Tibetan
དུང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱངས་ནི་གསུངས་ཏེ་དེ་གང་ལ་དེ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ཡོད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་གི་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དེ་ནི་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ཀྱི། །དབུས་སུ་གནས་པ་དེའི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ནང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་པར་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་ཙམ་གྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐུན་མཚམས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་སེམས་བྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་པར་ཞེས་བྱའོ། །ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་རྩོམ་པ་ནའོ། །སྙིང་ག་ནི་རང་གི་སྙིང་གའོ། །ཟླ་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་དུའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་མཾ་བཀོད་ནས་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། ཡི་གེ་མཾ་དང་ལ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་གྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མིང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་མཾ། །དེ་ཉིད་ཅེས་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུར་ཀུམ་ལྟ་བུར་དམར་སེར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྙིང་རྗེའི་མཐུ་ལས་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཡང་བརྩེར་ལྡན་གྱིས་ཞེས་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་བརྩེ་བ་ཉིད་ཀྱང་འཇུག་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེས་ནི་འདིར་ས་བོན་བཀོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ངོ་བོ་འགལ་བ་མེད་པར་ངེས་པར་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ན། སྙིང་གའི་ཟླ་བར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་མཾ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ས་བོན་བཀོད་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་སྔར་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཆ་མཆོག་ནི་ཆ་དམ་པའོ། །ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་བྱུགས་ཤིང་བསྒོས་པས་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་མངོན་པར་བཀྲམ་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་དེར་གནས་ཏེའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོགས་པ་གཞན་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་བློ་ལྡན་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེས་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །གལ་ ཏེ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཡང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ནི་མི་འཐད་དེ་དེ་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་མ་འོངས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བསམས་ནས་སོ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་མཾ་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྟེ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང༌། གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའོ། །དེ་ངག་གི་སྤྲིན་ནི་ཚོགས་སོ། །དེ་སྤྲོ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱ་བ་འམ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན་བརྗོད་པ་དགེ་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུའོ། །འདི་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་པ་ནི། །སུ་གལ་རྣམ་པར་སྨོད་པས་སྲབ་འགྱུར་ཏེ། །རབ་ཏུ་བཤགས་དང་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་ནི། །དེ་དག་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བཀྲུས་པའི་གོས་ལ་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་མེད་པས་བསོད་ནམས་བསྒྲུབས་ན་བགེགས་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་པོ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་གསུངས་པ་ནི། ཐོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་དུ་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་གྱི་ཉེས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་གང་ཞིག་བསགས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཅན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་ལ་འཇིགས་པས་བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་སྤྱི་བོས་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་མེ་ཏོག་ལག་པའི་སྙིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་དོན་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བས་ཞེས་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམས་ལས་རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བརྗོད་པ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕགས་པ་ནི་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔའ་བོ་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཀར་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་དངོས་པོ
Chinese
是为了消除一切贪恋。音声是指，对于谁，它就在那里显现。像这样是指，按照将要讲解的次第。善加成办是指，以特别超胜的方式，应当在四个时段修习之义。这是就文殊金刚瑜伽士而言，讲述他的修法。要知道，其他本尊的瑜伽士想要修习自己的本尊。那个轮，无论哪个，它自己的，位于中央，将成为他的，将会这样讲解。那是具有三三摩地自性的修习，所讲述的即是“在黎明”等等。在黎明是指黎明的时段，这是瑜伽士忙碌的特点。仅仅具有修习之事的修行者，也应当在其他时段修习一切。因为在那时，大多数时候心不忙碌，所以说是黎明。首先是指，在开始修习时。心间是指自己的心间。月亮中央是指月亮坛城的中央。在月亮中央安放种子字མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，字面意思：芒），与门等完全清净相连。与种子字མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，字面意思：芒）相连的是无垢光芒遍照。彼即是彼，是计数，具有不颠倒自性的名称。无垢光芒遍照的种子字མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，字面意思：芒），被称为彼，具有如藏红花般的红黄颜色。虽然已经说过“由慈悲的力量”，但再次说“以慈爱”，是为了表明慈爱本身也是进入的主要因素。门是指三种解脱之门，即空性、无相和无愿的特征。以及等等是指身念住等等。通过修习这些，瑜伽士应当使自己的相续完全清净，成为无自性。因此，这里讲述的是在安放种子字之后立即清净。善足（佛名）以不违背前后本质的方式确定，由于三种解脱之门完全清净，心间的
English
It is to eliminate all attachment. Sound refers to that to whom it appears there. Like this refers to the order that will be explained. To accomplish well means that one should practice in four sessions in a particularly excellent way. This is in terms of the Vajra Yogin of Manjushri, describing his practice. It should be known that the yogis of other deities want to practice their own deities. That wheel, whichever one, its own, located in the center, will become his, will be explained in this way. That is the practice with the nature of three samadhis, what is said is "in the morning" and so on. In the morning refers to the dawn session, this is the characteristic of the busy yogi. Practitioners who only have the task of practicing should also practice everything in other sessions. Because at that time, the mind is mostly not busy, so it is called morning. First means when starting to practice. Heart refers to one's own heart. Moon center refers to the center of the moon mandala. In the center of the moon, place the letter མཾ་ (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, literal meaning: Mang), and connect it with the complete purification of the door and so on. Connected to the letter མཾ་ (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, literal meaning: Mang) is the immaculate light radiating everywhere. That itself is that itself, it is counting, it has the name of the nature of non-inversion. The immaculate light radiating everywhere མཾ་ (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, literal meaning: Mang), is called that, it has a reddish-yellow color like saffron. Although it has been said "by the power of compassion", but saying again "with love" is to show that love itself is also the main factor in entering. The door refers to the three doors of liberation, which are the characteristics of emptiness, signlessness and wishlessness. And so on refers to mindfulness of the body and so on. By practicing these, the yogi should make his own continuum completely pure, becoming without self-nature. Therefore, here it is said that immediately after placing the seed letter, it is purified. The Good Foot (Buddha's name) determines in a way that does not violate the essence of the previous and the later, because the three doors of liberation are completely purified, the heart's
Chinese
名为“于顶髻放光芒的 མཾ。（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）”的这个，先前已说过从安置种子字中完全清净，是为了显示恒常亲近的意义。然后，在喇嘛和佛等尊前，以供养先行的形式，做忏悔罪业等事，这是“殊胜分”等所说的。“殊胜分”是殊胜的品分。涂抹并熏染旃檀等，以鲜花芬芳显着铺设，安住于彼为何者之最胜禅定室中。这应被视为象征与禅修相符的其他眷属。如是安住的有智者，以具有忏悔者与所忏悔等无有差别的心的那个人，“安住三时”是指安住在过去、未来和现在的诸佛。如果有人说，虽然在过去和现在的诸佛面前忏悔罪业等是可以的，但在未来诸佛面前则不合理，因为他们并不存在。不是这样的，因为圆满具足掌管成为佛之自性的坛城之轮一切自性的智慧者们，正是以佛陀功德圆满之故，在此处说为未来。所谓“缘想”，是指心中思念。各种供养云是字母མཾ。（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）的光芒所化现的，即五种近用、七宝，以及歌舞等外在供养，和身金刚母等秘密供养。那语的云是会众。那舒展是遍布虚空界。那等等为何，即赞颂等等。那先行为何，就称它为那。这是行为或事业的差别。忏悔罪业等为何，随喜福德等，那就是忏悔罪业等。所谓“如此”，应以将要讲述的方式进行。所谓“做”，是指修持。为何要做呢？是为了使所说之善明显增长，即为了增长福德。像这样，以忏悔罪业等，能清净五无间罪。
English
The so-called "maṃ radiating light from the crown of the head" has been previously stated to be completely purified from the placement of the seed syllable, in order to show the meaning of constant proximity. Then, in front of the Lama and the Buddhas, etc., one should perform confession of sins, etc., with offerings as a preliminary, as stated by "Superior Part," etc. "Superior Part" is the superior division. Anointing and perfuming with sandalwood, etc., and conspicuously spreading fragrant flowers, one dwells in that supreme meditation chamber. This should be regarded as symbolizing other retinues that are in accordance with meditation. The intelligent one who dwells in this way, with a mind that is inseparable from the confessor and the confessed, "dwelling in the three times" refers to the Buddhas who dwell in the past, future, and present. If someone says that although it is appropriate to confess sins, etc., in front of the Buddhas of the past and present, it is not appropriate in front of the Buddhas of the future because they do not exist, that is not the case. It is because those who are fully endowed with the power of wisdom, which has become the nature of all the wheels of the mandala that is the nature of the Buddha, are referred to here as the future because of the perfection of the qualities of the Buddha. "Focusing on" means thinking in the mind. The various clouds of offerings are emanations of the rays of light of the letter maṃ (藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒), namely the five objects of enjoyment, the seven precious jewels, and external offerings such as dance and song, and secret offerings such as the Body Vajra Mother. That cloud of speech is the assembly. That spreading is pervading the sphere of space. Whatever that is, namely praise, etc. Whatever that precedes, it is called that. This is the distinction of action or deed. Whatever is confession of sins, etc., and rejoicing in merit, etc., that is confession of sins, etc. "Thus" should be done in the manner that will be explained. "To do" means to practice. Why should it be done? It is for the sake of manifestly increasing the spoken virtue, that is, for the sake of increasing merit. In this way, by confessing sins, etc., one can purify the five heinous crimes.