Tibetan
་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་སྤྱན་མ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ནི་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྲོལ་མའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པས་དེར་རང་གི་རིགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྤྲོ་བ་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འཁྱུད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཙོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདིར་རིག་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་རིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དེའི་ནང་སྟེ་དབུས་སོ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བསམས་ནས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་བློ་ཡིས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ནས་བཅུག་པའི་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་དབུས་སུ་བཅུག་ནས་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་དངོས་པོ་ཀྵིཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིམ་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ན་དགྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཕགས་པ་ལྔ་གསུངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སའི་སྙིང་ པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་མིག་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པ་བཞིའོ། །གཟུགས་མྱོང་མཚན་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ཡིད་དུ་རབ་བརྗོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །རང་གི་ས་བོན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་ཀྵིཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཁོ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་ལས་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཀྵིཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་གཞུག་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཨོཾ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་བར་མ་དོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འབར་བའི་ཡི་གེ་ཆོས་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཉེས་པར་བྱེད་པ་འོད་དང་བཅས་པའི་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་པའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ནས་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རང་གི་རིག་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། པདྨའི་ནང་ན་གནས་པའོ། །མཉམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་ པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་ཞུ་བར་བྱས་པར་བལྟའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་འོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ལྷ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉི་ག་ཡང་ཟླ་བའི་ཁུ་བ་སྟེ་མེར་མེར་པོར་བྱས་པར་བལྟའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟོན་པས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་གི་བདག་པོ་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་གླུའི་སྒྲས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་འདི་སྐད་དུ་བསྐུལ་བར་བསམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒུད་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཁས་བླང་བའི་དོན་དུ་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན་གཙོར་ཐབས་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། སྔར་ཐབས་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཟླ་བའི་ཁུ་བ་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ། །བསྟོད་ནས་སྐུལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་མ་མོའི་དོར་སྤྱན་མ་དང་པོར་བརྗོད་ཀྱང་དེར་སེམས་གཙོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཱ་མ་ཀཱིའི་བསྐུལ་བ་དང་པོར་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་དབྱིངས་ཏེ་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པས་སད་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཞུས་པ་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དགའ་བ་ཡིད་འོང་དོན་ཆེན་གྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱིས། ཀྱེ་མགོན་པོ་གལ་ཏེ་བདག་ནི་གསོན་པར་བཞེད་ཅེ་ན། དམ་ པའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་
Chinese
所有逝者，为了使世尊的身、语、意之主欢喜，而显现为自己的形相，等等，如是说。各自种姓的如来都完全变成诸佛母，为了广示诸佛母，因此从那里面，其中一些说是以佛眼之相，等等。佛就是毗卢遮那佛。他的佛母是自性成就的。同样地，以誓言度母之相来说，同样地，誓言是有意义的，那就是变成度母的形象。同样地，对于其他诸佛母，也是为了近似地象征，因此在那里应当观看自己的种姓完全变化。法界自在母的嬉戏没有说，是因为法界是周遍的缘故吗？还是因为金刚持拥抱的缘故吗？或者为了主要了知从真正觉悟而接触所生的大乐的缘故。因此，这里说的一切明妃，应当理解为是清净的佛母。在“他的莲花”等等中，自己是哪位明妃，就是那位明妃的莲花中心，也就是具有慈悲自性的那里面，也就是中央。无垢的月亮就是菩提心。为了遣除不能了知那菩提心的一切黑暗，就是光明。从那光明所生的坛城中，思维坛城者和坛城之主。在那坛城中，应当以智慧安置所有众生。然后，为他们灌顶，如是所说，就是“秘密金刚”等等。从口中放入的诸佛集合，放入秘密金刚莲花的中央，完全变成月亮融化的形象，从菩提心的相状中产生，因此应当为那诸佛集合灌顶，是这个意思。然后，在灌顶的最后，那些获得一切如来的安乐和意乐的众生，被从月亮融化的事物啥（藏文：啥，梵文天城体：ksim，梵文罗马拟音：kṣiṃ，汉语字面意思：啥）字等等完全变化所生的事物加持，以各自手印的次第，使眼睛等等完全清净。
English
All the departed ones, in order to please the Lord of Body, Speech, and Mind, the Bhagavan, manifest in their own forms, and so on, it is said. The Tathagatas of each of their own families are completely transformed into the goddesses, and in order to extensively show the goddesses, therefore, from that, some of them are said to be in the form of the Buddha's eye, and so on. The Buddha is Vairochana. His Buddha-mother is self-established. Similarly, in the form of the Samaya Tara, similarly, the Samaya is meaningful, that is, it becomes the form of Tara. Similarly, for the other goddesses as well, it is for the sake of approximate symbolism, therefore, there one should view one's own family as completely transformed. The play of the Dharmadhatu Ishvari is not mentioned, is it because the Dharmadhatu is all-pervasive? Or is it because of being embraced by Vajradhara? Or in order to mainly know the great bliss born from touching true enlightenment. Therefore, here, all the vidyas are to be understood as pure goddesses. In "His lotus," etc., whichever vidya one is, that is the center of that vidya's lotus, that is, inside the nature of compassion, that is, the center. The stainless moon is the bodhicitta. In order to dispel all the darkness of not knowing that bodhicitta, it is light. In that mandala born from that light, contemplate the mandala-maker and the lord of the mandala. In that mandala, all beings should be placed with wisdom. Then, empower them, as it is said, that is, "secret vajra," etc. The assembly of Buddhas placed from the mouth, placed in the center of the secret vajra lotus, completely transformed into the form of the melting moon, arising from the aspect of bodhicitta, therefore, that assembly of Buddhas should be empowered, that is the meaning. Then, at the end of the empowerment, those beings who have obtained the bliss and joy of all the Tathagatas are blessed by the things born from the complete transformation of the melting moon into the syllable Kṣiṃ (Tibetan: ཀྵིཾ་, Sanskrit Devanagari: क्षिं, Sanskrit Romanization: kṣiṃ, Chinese literal meaning: 啥), etc., and with the order of their respective hand symbols, the eyes, etc., are completely purified.
Chinese
地的精华等等的自性，如所希望的那样完全清净之后，应当欢喜，为了显示这个意义，说了地的精华等五种圣句，名为金刚。灌顶是紧接着说的，地的精华等六种，被称为眼等，次第如眼、耳、鼻、舌、身、意都是完全清净的。色、声、香、味、触、法界金刚母等，次第是色等完全清净的色金刚等六种。地、水、火、风的自性，次第是地等完全清净的眼母等四种名声。色受想和行，以及心中所说的，次第是色、受、想、行、识这五蕴的自性，被称为毗卢遮那佛等如来。自己的种子，是为了按照紧接着所说的字母ཀྵིཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hrih，惭）等的仪轨生起。应当欢喜，仅仅用智慧从天女莲花内的楼阁中取出，因为是用同样的智慧放入的。现在依次说地的精华等的种子，就是ཀྵིཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hrih，惭）等。常恒就是毗卢遮那佛。次第等等，应当全部连用。为了唤起文殊金刚，说放入三个字母，就是ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，om，唵）等。心，是指先前所说的诸法都以无我为目标，中阴的心性是燃烧的字母，增长法，是为了使自己的金刚持欢喜，放入两个红色带光的ཧོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hoh，吼）之间。按照仪轨，从口进入，从金刚道进入，应当稳固在自己的明妃莲花中，安住在莲花中。无等是指身等等的自性
English
After the essence of earth and so on has become completely pure as desired, one should rejoice. To show this meaning, five sacred verses such as the essence of earth are spoken, called Vajra. The empowerment is said immediately after that, the six essences of earth and so on, called the eyes and so on, are, in order, the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind, all of which are completely pure. Form, sound, smell, taste, touch, and the Dharma-dhatu Vajra Mothers, etc., in order, are the six form-vajras and so on that are completely pure of form and so on. The nature of earth, water, fire, and wind, in order, are the four famous ones such as the eye-mother and so on, which are completely pure of earth and so on. Form, sensation, conception, and action, as well as what is said in the mind, in order, are the nature of the five aggregates of form, sensation, conception, action, and consciousness, called Vairocana and other Tathagatas. One's own seed is for the purpose of generating according to the ritual of the letters ཀྵིཾ་ (Tibetan, Devanagari, hrih, shame) and so on, which are spoken immediately after. One should rejoice, only with wisdom, take it out from the pavilion inside the lotus of the goddess, because it is put in with the same wisdom. Now, in order, the seeds of the essence of earth and so on are spoken, which are ཀྵིཾ་ (Tibetan, Devanagari, hrih, shame) and so on. Constant is Vairocana. The order and so on should all be used together. In order to awaken Manjushri Vajra, it is said to put in three letters, which are ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, om, Om) and so on. Mind refers to the fact that all the dharmas mentioned earlier are aimed at selflessness, and the nature of the intermediate state of mind is the burning letter, increasing the Dharma, in order to please one's own Vajradhara, and put it between two red, radiant ཧོ་ (Tibetan, Devanagari, hoh, Hoh). According to the ritual, enter from the mouth, enter from the Vajra path, and should be firmly in the lotus of one's own consort, and abide in the lotus. Unequaled refers to the nature of body and so on
Chinese
因為不是的緣故。那三個字是因極度喜愛智慧的生起而祈請，應當這樣看。在「其」等之中，以「其」這個詞，藉由剛才所說的具有文字形象的心，轉化為光的力量，觀想蓮花部空行母和金剛持二者都變成了月亮的精華，即柔軟的狀態。薄伽梵所開示的，是導師示現從胎中出生的次第。如此行事之後，觀想蓮花眼等天女們為了喚醒自己的主人，以歌聲來表達，並如此勸請。當薄伽梵安住於遍虛空的禪定時，慈氏等自性，蓮花眼等衰弱，心想自己和他人將變得毫無意義。具足三十二大丈夫相等等，為了應允具有甚深廣大形象的天神形象之義，當想要宣說廣大的方便時，首先了悟到沒有方便，因為先前已生起方便，即慈愛等心的差別，從月亮的精華中如次第般，轉化為蓮花眼等自性者們，讚頌並勸請自己的種姓之主，即心金剛等自性的金剛持大尊。其中，在聖母的章節中，雖然首先提到蓮花眼，但因為那裡主要顯示心，因此首先宣說了嘛嘛枳的勸請，因此暫且首先以「金剛心您」等來指示。金剛心即心金剛薩埵，因為是法界極為清淨的智慧自性之故。土地輪之自在是眾生界，因為是成辦彼等之義之故。如此讚頌使其甦醒後，向金剛持祈請，即「救護我」，也就是請救護我。如何救護呢？以言說、歡喜、悅意、大義來救護，即以具有世間和出世間廣大必要者來救護。唉！怙主，如果想要我活著，那麼殊勝的自性即是菩薩，也就是佛。其生起者即是生起者。