Tibetan
དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེ་ལ་ཡང༌། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རིགས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲའི་ཐ་སྙད་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན། འདི་ནི་ཆོས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཅན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་དྲན་ན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་སྐྱེས་པ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལོག་པའི་བག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་བག་ཆགས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དད་པའི་ནོར་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བཞེས་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་འཕེལ་བ་དང་སྤང་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ལྷོའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ནས་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ལོག་པ་སྤང་དང་མི་སྐྱེད་དང༌། །མ་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་པ་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་འདུན་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་གནས་པ་དང་བློ་གྲོས་སུ་གྱུར་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་མ་བརྗེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་
Chinese
所謂“多”是指極微的集合，對此，由於“六者一時結合故”等所說的過失所攝持。無常本身也不是極微的集合，然而極微集合的意義種類是常等。然而，如果真實義上想要顯現不相異的顛倒，那時語詞的稱謂將會毀壞，因為捨棄與不捨棄其他差別的世間法與有法是語詞與結合的表達。這以法來表達，是因為能顯示有法，所以對此有什麼可做的呢？同樣，對於痛苦等也應當觀察。然後，身體等將被顯示為有法，如果憶念到以不應理一等的自性，自性不存在，那就是正念，而不是因為如所說的總相與別相不應理，這就是安住。同樣，為了摧毀顛倒習氣的生起，以及為了不生起將要產生的顛倒習氣，以及為了生起未生的如實習氣，以及為了穩固已生的如實習氣，具有信財者的正斷，也就是四種精進，無論是生起、增長、斷除和不生起善與不善，其意樂的自性，就是南方的門。如是說：“從彼生與將生者，邪見斷與不生起，未生已生彼即是，生起以及安住故，精進乃是南方門。”如是說。同樣，五蘊以能取與所取的自性空性，而成為欲、樂、住和智慧，是四神足。於虛空中行走等成為神變之因的足，是支分，也就是因的意思。第七等成為對境的那些，不忘失的相狀之念，將會安住在精進的策勵上。由此
English
The so-called "many" is considered to be an aggregate of subtle particles. However, it will be affected by the faults described by "because six are joined together at once," and so on. Impermanence itself is not an aggregate of subtle particles, but the meaning-category of the aggregate of subtle particles is permanence, and so on. However, if one wants to manifest the non-difference of true meaning as inverted, then the terminology of words will be destroyed, because worldly dharmas and entities that abandon and do not abandon other differences are expressions and combinations of words. This expresses the dharma because it reveals the entity, so what can be done about it? Similarly, one should also observe suffering and so on. Then, the body and so on will be shown as entities. If one remembers that the nature of not being reasonable as one, etc., is non-existent, then that is mindfulness, not because the general and specific characteristics mentioned are unreasonable. This is abiding. Similarly, in order to destroy the arising of inverted habitual tendencies, and in order to prevent the arising of future inverted habitual tendencies, and in order to generate unarisen true habitual tendencies, and in order to stabilize arisen true habitual tendencies, the right exertion of those with wealth of faith, that is, the four kinds of diligence, whether it is generating, increasing, eliminating, or not generating good and non-good, the nature of their intention is the southern gate. As it is said: "From that which is born and will be born, wrong views are cut off and not arisen, the unarisen and arisen are just that, because of arising and abiding, diligence is the southern gate." Thus it is said. Similarly, the five aggregates, being empty of the nature of grasping and being grasped, become desire, joy, dwelling, and wisdom, which are the four legs of miraculous power. Walking in the sky and so on, the legs that become the cause of miraculous transformation are limbs, which means cause. The seventh and so on, those that have become objects, the mindfulness of the characteristic of not forgetting, will abide closely on the encouragement of diligence. By this
Tibetan
ན་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་བསྐྱེད་པའི་དྲན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། ནུབ་ཕྱོགས་འདིར་ནི་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་ གནས་བློ་གྲོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །རྐང་པ་དེ་དག་དྲན་པའི་སྒོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་སྔར་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་བ་དང་སྤྲོ་བ་ལ་དམིགས་པ་དྲན་པའི་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་བྱེད་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་བྱང་གི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང༌། །དད་བརྩོན་དྲན་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །ཤེས་རབ་དབང་པོ་མཉམ་མེད་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བྱང་སྒོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་གསལ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་གི་སྒོའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་དོན་ཡང་དེ་དག་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་བསྡུས་ནས་བསམ་གཏན་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་རྟ་བབས་བཞི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རྟ་བབས་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཉིད་མཐའ་སྐོར་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ནས་རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རྟ་བབས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་སྐོར་གྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལས་འཛིན་པའོ། །མཐའ་སྐོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྗོད་མ་ཐག་པའི་མཐའ་སྐོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ ཡང་དག་པར་རྟེན་ཅིང་གནས་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཐོགས་པ་སྟེ། བསམས་པ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་དང་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་
Chinese
因此，由辨别法所生的正念是西方的门。如是说：此西方，欲与勤，安住智慧神通之足，彼等即是正念之门。如是，对于先前所说的断除分别之事物，心生欢喜与喜悦，以正念之轮为目标，显现趋向于善妙辨别法，与此相反的不信等是终结者，对于正念近住，以心一境性的特征，三摩地得以显现，因此，其清净的自性是北方的门。此亦云：信勤念与禅定，智慧权能无与伦比，三摩地乃北方门。因此，其他人的信等五者，显明成为事物本身时，成为五力，那些清净的自性，如次第一般，说成是依赖阎罗终结者等的四位忿怒尊，是不合理的。因为，成为力者，也已显示为北方门清净自性的缘故。其他，信与精进极清净，等等圣者的意义，也是不了解那些。生起之禅定第一等四者，以及等至之禅定第一等四者，彼等八种禅定，显而易见地归纳为四禅。以其清净，何者具有四种马车，则称为四禅之马车。三摩地是勇猛行，虚空藏，无垢，以及狮子奋迅，此为四种。彼等即是围绕，彼等即是从一切方面极度庄严且善妙成就的四禅马车之拥有者，也是三摩地围绕从一切方面庄严者，如是执持事业。在彼围绕等之中，对于刚刚所说的围绕，真实依止安住的殊胜供养是无碍的，即是超越思虑的形象、舞蹈、歌唱与乐
English
Therefore, the perfect mindfulness generated by the discernment of Dharma is the western gate. As it is said: In this western direction, desire and diligence, the abode of wisdom and miraculous feet, those are the gates of mindfulness. Likewise, for those who have abandoned the conceptualization of the previously mentioned objects, directing the mind towards joy and delight, with the wheel of mindfulness, manifesting towards the excellent discernment of Dharma, and the opposite of this, such as disbelief, are the terminators. For mindfulness, the characteristic of one-pointedness of mind, Samadhi manifests, therefore, its pure nature is the northern gate. This also says: Faith, diligence, mindfulness, and meditation, wisdom, power, unparalleled, Samadhi is the northern gate. Therefore, when the five others, such as faith, become clear as the object itself, they become the five powers, and the purity of those is said to be the four wrathful deities who rely on Yama the terminator, etc., in order, which is unreasonable. Because those who have become powers have also been shown to be the nature of the purity of the northern gate. Furthermore, the meaning of the noble ones, such as "faith and diligence are extremely pure," is also not understood by those. The four arising meditations, such as the first, and the four entering meditations, such as the first, those eight meditations are manifestly summarized into the four meditations. With its purity, whatever has the four chariots is called the chariot of the four meditations. Samadhi is courageous going, space treasury, immaculate, and lion's leap, these are the four types. Those are the surroundings, those are the possessors of the four meditation chariots that are extremely adorned and well accomplished from all aspects, and it is also the Samadhi surrounding that adorns from all aspects, thus holding the activity. In those surroundings, etc., the excellent offering that truly relies and abides in the just-mentioned surroundings is unimpeded, that is, the form, dance, song, and music that transcend thought.
Tibetan
མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲེལ་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཁང་བ་བརྩེགས་པ་དེ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བྱའི་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཕྱར་ཞིང་བཀྲམ་པའི་ཡན་ལག་དགུ་ནི། མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། བསྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གསུང་རབ་བོ། །དམ་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་དེ་དག་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་དང༌། སྨུག་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དུད་ཀ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ཁྲ་བོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྒྲེང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང༌། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དེའི་དྲིལ་བུས་ཕྱོགས་སྒོ་ཀུན་དུ་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། སྦྲ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱར་བའི་ཡན་ལག་དགུའི་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་རླུང་གིས་འཕྱར་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྲེང་བའི་དྲིལ་བུས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་བཟུང་སྟེ། མེ་ལོང་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡང་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་། དྲན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་དགའ་བའང་ཡིན་ཞེས་པ་ལས་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་དེའི་རྣམ་པར་དག་པའི་
Chinese
以摩诃等供品忙碌之形，即法、义、决定词、辩才各自正确了知的四种特征之集合，在哪座楼阁具备，就称其为那般。因为成办一切法之近需，显现欲求等之圆满意乐，为了开示其清净，那座楼阁以一切庄严装饰。所化是应被调伏之有情们。为此而悬挂、陈列的九种支分是：经、应颂、讽颂、记别、自说、如是语、本生、广经、未曾有、教法自性之经典。那神圣之法，即称作周遍于彼等一切，令入、摄入，故称其为那般。白幡、紫幡、黑幡、烟色幡、红幡、杂色幡、黄幡、绿色，于具眼者之方等处竖立之幡之行列，以及风所摇动，其铃铛于一切方隅发出声音，即具备帐篷者，在哪儿具备，就称其为那般。因为对所化而悬挂的九支分经典，那神圣之法周遍，楼阁是何处，因此，以其清净，风所扬起之幡之行列的铃铛，于一切方隅之门发出声音。于名为智慧镜等中，智慧之语即是执持如镜等之智慧们，因为镜是近喻之义故。也是智慧之镜，以及七菩提分，择法、精进、禅定、忆念、喜、轻安、舍，是哪些。那是恒常无垢者，也是菩提之支分，且其也是花喜，如是执持。以获得彼等之圆满之因，因此，以其清净的
English
The form busied with offerings such as Moha, namely the collection of four characteristics of Dharma, meaning, definitive word, and eloquence, each correctly known, is called that in whatever multi-storied building it possesses. Because it accomplishes the near needs of all Dharmas, manifesting the complete intention of desires and so on, in order to show its purity, that multi-storied building is adorned with all ornaments. The trainable are the sentient beings to be trained. The nine branches that are hung and displayed for this purpose are: Sutra, Geya, Vyakarana, Gatha, Udana, Itivuttaka, Jataka, Vaipulya, Adbhutadharma, and the scriptures of the nature of the teachings. That sacred Dharma, which is called pervasive in all of them, causes entry and inclusion, is therefore called that. White banners, purple banners, black banners, smoke-colored banners, red banners, variegated banners, yellow banners, and green banners, the rows of banners erected in places such as the direction of the possessor of eyes, and the sound emitted by the bells of the wind-blown banners in all directions, that is, the one possessing tents, is called that wherever it possesses. Because the nine branches of scriptures hung for the trainable, that sacred Dharma is pervasive, the multi-storied building is where, therefore, with its purity, the bells of the rows of banners raised by the wind emit sound in all directions. In what is called the Wisdom Mirror and so on, the word wisdom is to hold the wisdoms such as the mirror, because the mirror is the meaning of near simile. It is also the mirror of wisdom, and the seven branches of enlightenment, discrimination of Dharma, diligence, meditation, mindfulness, joy, serenity, and equanimity, which are they. That is the constant immaculate one, and it is also the branch of enlightenment, and it is also flower joy, thus holding. By the cause of obtaining the perfection of those, therefore, with its pure