Tibetan
པའི་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཉི་རིམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱོན་པ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་ལྷག་པར་བྱས་པའི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཐོགས་པ་དང་དྲི་མ་དག་དང་བྲལ་བས་བསལ་བ་ཡིན་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཞན་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བསྒོམས་ནས་དེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ སྐུར་བདག་ཉིད་བལྟ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དང་པོ་མཆོག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆད་དོ། །དེའི་སྙིང་པོ་ནི་ས་བོན་ཏེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ནོར་བུ་དམར་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨ་རཱ་ག་དང་འདྲ་བའོ། །ཐུབ་དབང་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོ་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོག་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་བོན་དེས་མགོན་དང་བཅས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྟེ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་བྱ་རོག་གི་མིག་གི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གང་གིས་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བསམས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནང་དུ་འདུས་ཤིང༌། ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱས་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡང་ལུས་ཅན་རྒྱལ་བར་སྣང་བར་བྱས་པའི་དོན་ཅན་དེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་དེའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་གཉི་གའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནང་དུ་འདུས་པ་ན་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་སྐུར་བལྟའོ། །ཅི་འདྲ་བར་ཞེ་ན་བརྗོད་པ་ཐུབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུབ་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟླ་མེད་པ་མཚུངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་སྔོ་བ་དང་དམར་བར་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་མདོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་སྔོ་བ་དང་དམར་བ་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིག་མ་དམ་པ་དེ་ལ་འཁྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་པདྨ་དང་ནོར་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་ལྷག་མ་ཟུང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་སྟེ། གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཕྱག་བཞི་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་བསྣམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཁོངས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཚོགས་ལས་འཐོན་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྣང་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་སྐུར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣང་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་རོ། །བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བརྗོད་ནས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་པདྨའི་ ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་རེ་ཞིག་བརྗོད་པ། མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ཏེ། བལྟས་ནས་དགའ་བའི་སྒྲ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་དོ། །འདུས་པ་ལས་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱལ་བ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སོང་ནས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་པ་ཐབས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་སོ། །སྤྱན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྤྲོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རང་བཞིན་དུ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲོས་ནས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་མདོར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། རིག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་མ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་རྣམས་སོ། །རང་གི་རིག་མའི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་ན་ཆུང་གི་ལུས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཐབས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་
Chinese
阿等字母次第转变圆满，是发愿心之自性，智慧之体性，大丈夫三十二相清净自性之第一月。其上，具大悲自性，方便之自性，如来之体性如是显现。以雅拉瓦达达等为首，迦等诸辅音所摄之心之自性，八十随好清净自性之第二月轮。此二月，以无碍无垢清净之镜为喻，一体则喻平等性。如是，此中宣说了五种现证菩提中的两种，其余三种是“于彼”等。于彼等，即于二月之位，是说从彼圆满转变而来之义。其上，观想金刚胜，具彼之慢心，与“于胜者生身，观自身”相连。以彼一切如来皆是现证菩提之自性故为胜，又以是一切之因故为第一，即是第一胜，金刚持。彼之精华是种子字，即字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从彼生出、出生者，即称彼。所谓如红宝石者，如红莲花色。无量无数之能仁自在，不断散发之光芒，从无边方位的门完全照耀，殊胜精华金刚萨埵之种子，与守护者同在，加持，即以字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持之中心之义。所谓具彼慢心，此亦如乌鸦之眼般连接，如是观想金刚后，念诵“嗡 班扎 阿特玛 郭 杭”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र आत्मा कोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātmā ko'ham，汉语字面意思：嗡，金刚，我，是何）此金刚慢心之咒语。此示现了分别智。无量之化身，即毗卢遮那等之相
English
The complete transformation of A and other letters into a sequential order is the first moon, which is the nature of the mind of aspiration, the essence of wisdom, and the pure nature of the thirty-two major marks of a great being. Above that, the essence of compassion, the nature of skillful means, the essence of the Tathagata, appears as it is. The second moon mandala is the nature of the mind that is entered by the consonants such as Ya, Ra, La, Va, Da, and Dha, and the pure nature of the eighty minor marks. These two moons are like a mirror that is clear, unobstructed, and free from impurities, and their unity symbolizes equality. Thus, this expresses two of the five aspects of manifest enlightenment, and the other three are explained as "There." "There" and so on, refers to the position of the two moons, meaning that it comes from the complete transformation of that. Above that, contemplate the supreme Vajra, and with its pride, connect with "Look at yourself as the body that generates the victorious ones." Because all the Tathagatas are the nature of manifest enlightenment, they are supreme, and because they are the cause of all, they are the first. That is the first supreme, Vajradhara. Its essence is the seed syllable, the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). That which arises and is born from it is called that. What is called like a red jewel is like the color of a red lotus. The rays of light of the immeasurable and countless Sugatas, constantly emanating, completely pervade all the doors of the boundless directions, and the supreme essence, the seed of Vajrasattva, is with the protector and blessed, meaning the center blessed by the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). What is called having its pride, this should also be connected like the eye of a crow. After contemplating such a Vajra, recite "Om Vajra Atma Ko'ham" (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र आत्मा कोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra ātmā ko'ham, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Self, Who am I). This is the mantra of the pride of Vajra. This shows the discriminating wisdom. The infinite emanations, which are the aspects of Vairochana and so on.
Chinese
具有信解的那些，以殊胜利益，由佛陀之自性所成办者，即称之为彼。以彼之慢心而思，所谓“以是”，此谓由字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生之如来之地的如来所作之有情众生聚集于内。ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ།（藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ यथा सर्व तथागत स्तथा अहं，梵文罗马拟音：oṃ yathā sarva tathāgata stathā ahaṃ，汉语字面意思：嗡，如是，一切，如来，如是，我）如是慢心即是成办事业，如是说也。此义亦由“令有身者显现为胜者之义之彼，以具慢心”之句所明示，此乃为取二者之慢心，谓以此作彼之慢心故。如是，特意信解，于金刚持所作之如来众聚集之时，观想由圆满之月与金刚所生之能生胜者之身。何如耶？谓如“言说，胜者殊胜”等。殊胜胜者之相之极微
English
Those who have faith and understanding, that which is accomplished by the nature of the Buddha with supreme benefit, is called that. Thinking with the pride of that, so-called "with this," this means that sentient beings made by the Tathagata of the land of the Tathagatas born from the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) are gathered inside. ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ། (Tibetan: ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ།, Devanagari: ॐ यथा सर्व तथागत स्तथा अहं, Romanized Sanskrit: oṃ yathā sarva tathāgata stathā ahaṃ, literal Chinese meaning: Om, thus, all, Tathagata, thus, I) Such pride is the accomplishment of the deed, so it is said. This meaning is also clarified by the phrase "He who makes the embodied appear as victorious, with the meaning of that, with pride," this is to take the pride of both, saying that this makes the pride of that. Thus, especially believing, when the Tathagatas made by Vajradhara gather, one should visualize the body that produces the victorious one from the complete moon and vajra. How is it? It is like "speech, the supreme victor," and so on. The extremely subtle particles of the form of the supreme victor
Chinese
虽然是智慧的自性，但却是以方便为主。所谓“一切众生的唯一真如”，是因为一切众生无二的自性，与自己的显现无有差别，所以谁拥有这唯一的真如，就称他为“一切众生的唯一真如”。所谓“生诸佛之身”，是指生出诸佛自性的天神轮，其因就是金刚萨埵的意思。所谓“自性”，是指与瑜伽士的显现无有差别。所谓“观看”，是指应当修习。这显示了法界完全清净的智慧。宣说了金刚萨埵的五种现证菩提之后，为了清净所化众生的心，为了给予灌顶，为了布置莲花内的坛城，暂时讲述以众生的意念来取悦智慧和方便。所谓“极度”等等。以极度的欢喜、大乐、圆满，观视所有所化世界的众生。观视之后，以欢喜之声，如幻的自性，如幻一般，使所有诸佛的集合都从毛孔中进入身体。这讲述了取悦智慧。从集合中，然后等等，诸佛化为天女之形来取悦，这是为了讲述第二个取悦方便的意义。所谓“彼等”，是指诸佛的集合。所谓“眼等”，是指眼母等四位天女。所有色等对境，即色、声、香、味、触，都是完全清净的自性，即色金刚母等五位。所谓“以彼等之自性加持”，是指彼等自然地从毛孔中加持，并将自己种姓的诸佛集合的自性，即眼母等有形之物，都简略地摄集起来。所谓“所有明妃”，是指九种明妃。所谓“摄集于自己的明妃之中”，是指放入自己双臂拥抱的少女之身中。这讲述了取悦方便。彼
English
Although it is the nature of wisdom, it is mainly based on means. The so-called "the only suchness of all beings" is because the non-dual nature of all beings is no different from one's own appearance, so whoever possesses this only suchness is called "the only suchness of all beings." The so-called "generating the body of all Buddhas" refers to the wheel of deities that generates the nature of all Buddhas, and its cause is the meaning of Vajrasattva. The so-called "self-nature" refers to being no different from the appearance of a yogi. The so-called "viewing" refers to what should be practiced. This shows the wisdom of the completely pure Dharma realm. After proclaiming the five kinds of Abhisambodhi of Vajrasattva, in order to purify the minds of the beings to be tamed, in order to give empowerment, and in order to arrange the mandala inside the lotus, temporarily speaking of pleasing wisdom and means according to the minds of beings. The so-called "extreme" and so on. With extreme joy, great bliss, and perfection, look at all the beings in the worlds to be tamed. After looking, with the sound of joy, the illusory nature, like an illusion, make all the collections of Buddhas enter the body from the pores. This speaks of pleasing wisdom. From the collection, and then and so on, the Buddhas transform into the form of goddesses to please, this is to speak of the meaning of the second pleasing means. The so-called "they" refers to the collection of Buddhas. The so-called "eyes, etc." refers to the four goddesses, such as the eye mother. All objects such as form, that is, form, sound, smell, taste, and touch, are all completely pure in nature, that is, the five such as the form Vajra mother. The so-called "blessing with the nature of them" refers to them naturally blessing from the pores, and briefly gathering the nature of the collection of Buddhas of their own lineage, that is, tangible things such as the eye mother. The so-called "all vidyas" refers to the nine kinds of vidyas. The so-called "collecting into one's own vidya" refers to putting them into the body of a young girl embraced by one's own arms. This speaks of pleasing means. That