Tibetan
ང་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་བསམ་ཞེ་ན། སྟོན་ཀའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོན་ཀའི་ཡར་གྱི་ཟླ་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་དཀར་ཞེས་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པ་ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་གྱི་འོད་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་མདོག་ནི་དཀར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གྲུ་གསུམ་གྱེན་དུ་གནས་པ་སྟེ། གྲུ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལས། ཟུར་གཅིག་ནི་ས་ལ་ཟུར་གཉིས་ནི་སྟེང་ན་གནས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ནང་ན་ནམ་མཁའི་རང་གི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གང་ལ་ཡོད་ཅིང་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ་ནང་དུ་ཆུད་པར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་མདོག་སེར་པོ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང༌། དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གནས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཡོངས་ སུ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི། བྷྲཱུཾ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྷཱུཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཁང་པ་བརྩེགས་མར་བསམ་པ་སྟེ། ཁང་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བརྩེགས་མ་ཡང་ཡིན་པས་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང༌། ཟུར་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །དྲིལ་བུ་དར་དང་བ་དན་སོགས། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཉི་ཟླ་དང༌། །དར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའམ། །བཅུ་གཉིས་པ་སེར་པོ། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁག་པ་བརྩེགས་མར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཏེ། འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པ་བཤད་ནས། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མཛེས་པར་བསྟན་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཟུར་བཞི་པོ་སྟེ། གྲྭ་བཞི་པོ་དེ་མཉམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ནི་མི་མཉམ་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དམིགས་པར་མཛད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟུར་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཡང་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཟུར་བཞི་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའོ། །དྲན་དང་དབང་པོ་མཆོག་ བཞི་སྒོ་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་དན་དབང་པོ་དང་ཞེས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་སྨྲོས་པས། དྲན་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྒོ་བཞི་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་སྟེ། ལུས་འདི་ནི་བདག་པོ་མེད་པའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ནད་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚང༌། སྐྲ་དང༌། བ་སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དན། སོ་དང༌། རུས་པ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཚིལ་དང༌། རྐང་དང༌། བཤད་པ་དང༌། གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་འདིར་ལུས་གང་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་ལུས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདི་ལྟར་ཚེར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་བའོ་ཞེས་ཚོར་བ་པོ་ཉེ་བར་མ་མཐོང་ལ། དེ་མ་མཐོང་བས་ཚོར་བྱང་ཉེ་བར་མ་མཐོང་སྟེ། ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་ན་མ་ཡིན། །གཉི་གའི་བར་ན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ། འདི་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི
Chinese
那么应该如何思考呢？ 提到“秋季”等等，就像秋季上弦月一样洁白，极其清澈的自性，位于无限的方位。遍布整个虚空界，具有黑色、白色、黄色、红色和绿色的各种光芒。其自性之色即是白色。 此外，三角形向上，三角形中，一个角在下，两个角在上，就像世间所说的那样。 此外，内部具有虚空自性的菩提心之相的金刚持，位于中央，内部装饰着各种黄色莲花和各种金刚。具有其圆满的庄严，直到“各种莲花之上，所显现的上方，各种金刚安住”。 所说的完全生起宫殿是“bhruṃ”等等。 “从bhruṃ之轮中生起”是指在那里观想宫殿，直到那里，即在法生（chos 'byung）手印的中央，观想各种莲花和各种金刚的中心为楼房。既是房屋又是楼房，所以是楼房。 究竟而言，就像幻术、阳焰和乾闼婆城一样。 也就是： 四方四门具， 四马蹬饰美， 铃幡幢幡等， 门及门框间， 金刚珍宝饰， 网及半网日月， 幡花鬘庄严。 应当观想从字母bhruṃ之轮中生起的宫殿。 从bhruṃ中观想八辐轮或十二辐轮，黄色。 在其中心，观想从字母om（唵，oṃ）中生起的毗卢遮那佛与明妃。 从其完全转变的支分中，观想楼房。 此外，诸佛的圆光，即无论是太阳还是月亮的光芒。 光芒照亮所有方位的
English
How should one think about it? Mentioning "autumn" and so on, it is as white as the waxing moon of autumn, with an extremely clear nature, located in the infinite direction. It pervades the entire realm of space, possessing various lights of black, white, yellow, red, and green. Its inherent color is white. Furthermore, a triangle stands upwards, with one corner pointing down and two corners pointing up, just as it is known in the world. Moreover, inside, there is Vajradhara in the form of the mind of enlightenment, which is the nature of space, residing in the center, adorned with various yellow lotuses and various vajras. It possesses its perfect splendor, up to "above the various lotuses, above what is manifested, the various vajras abide." The complete generation of the palace is described as "bhrūṃ" and so on. "Arising from the wheel of bhrūṃ" means that one should visualize the palace there, up to the point where, in the center of the dharmodaya mudra, one visualizes the center of various lotuses and various vajras as a multi-storied building. It is both a house and a multi-storied building, so it is a multi-storied building. Ultimately, it is like an illusion, a mirage, and a city of gandharvas. That is: With four corners and four doors, Adorned with four horse supports, Bells, banners, and flags, At the doors, door frames, and boundaries, Adorned with vajras and jewels, Nets, half-nets, sun, and moon, Adorned with banners and flower garlands. One should visualize the palace arising from the wheel of the letter bhrūṃ. From bhrūṃ, visualize an eight-spoked or twelve-spoked wheel, yellow in color. In its center, visualize Vairochana and his consort arising from the letter Om (ཨོཾ་, ॐ, oṃ, 唵). From its fully transformed limbs, visualize a multi-storied building. Furthermore, the halo of light of the Buddhas, that is, the rays of light of either the sun or the moon. The rays of light illuminate all directions.
Chinese
凡是周遍的，就称作“那”。说完建造完整的宫殿后，展示其自身的美丽本质。由于因和果的本质先出现，所以说清净，如“不平等”等。它的四个角，即四个边是相等的。为什么呢？因为没有不平等，这就是原因。过去菩萨在修行阶段，以慈悲心关注一切众生，其相应的果就是四个相等的角。这里，没有不平等是因，四个相等的角是果。“忆念和殊胜根，四门是也。” 这指的是，东西南北四个门是忆念和殊胜根的精华。提到“忆念和根”的开头和结尾，指的是四念住、四正断、四神足和五根。忆念住等是因，四门是果。其中，这是身念住。善男子，这样安住于身念住：这个身体没有自主性。身体和蕴，只是用临时的名称来称呼，是百千种疾病的住所。头发、体毛、指甲、牙齿、骨头、皮肤、脂肪、腿、排泄物、尿液等各种不洁之物，哪里是身体呢？因此，这个身体和虚空一样，这就是身念住。这是菩萨们生起荆棘的方法：在无常中看到无常的自性，在痛苦中看到痛苦，在无我中看到无我，在不净中看到不净。没有看到觉受者，因为没有看到觉受者，所以没有看到觉受的对象。不在内，不在外，两者之间也无法确定。这就是受念住。善男子，这样如实地观察心：心，
English
That which is all-pervasive is called "that." Having explained the complete construction of the palace, its own beautiful essence is displayed. Because the nature of cause and effect comes first, purity is spoken of, such as "unequal," etc. Its four corners, that is, the four sides, are equal. Why? Because there is no inequality, that is the cause. In the past, when the Bodhisattva was in the stage of practice, he focused on all beings with a compassionate heart, and the corresponding result of that cause is the four equal corners. Here, the absence of inequality is the cause, and the four equal corners are the effect. "Mindfulness and supreme faculties, the four doors are." This refers to the fact that the four doors of east, south, west, and north are the essence of mindfulness and the supreme faculties. Mentioning the beginning and end of "mindfulness and faculties" refers to the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, and the five faculties. The mindfulnesses, etc., are the cause, and the four doors are the effect. Among them, this is the mindfulness of the body. Son of good family, thus abide in the mindfulness of the body: this body has no autonomy. The body and the aggregates are merely called by temporary names, a dwelling place for hundreds of thousands of diseases. Hair, body hair, nails, teeth, bones, skin, fat, legs, excrement, urine, and other various impure substances, where is the body here? Therefore, this body is like space, this is the mindfulness of the body. This is how Bodhisattvas generate thorns: in impermanence, they see the nature of impermanence itself, in suffering they see suffering, in selflessness they see selflessness, and in impurity they see impurity. The feeler is not seen, and because the feeler is not seen, the object of feeling is not seen. Not inside, not outside, and not discernible between the two. This is the mindfulness of feeling. Son of good family, thus truly observe the mind: the mind,
Tibetan
ང་ཙམ་གཟུགས་མེད་བ་ལྟར་མེད། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནི་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞེ་ན། བདག་མེད་པའི་དོན་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པའི་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པའི་དོན་དང༌། སྲོག་མེད་པའི་དོན་དང༌། ཆད་པ་མེད་པའི་དོན་དང༌། རྟག་པ་མེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་བར་དུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་གང་ཆོས་འདི་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གང་ཆོས་འདི་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ནི་གང་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་གང་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས། དེས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་དད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་འཕོ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །གང་ཐག་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་འཇོག་པ་འདི་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མི་སོགས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་
Chinese
我仅仅如无形一般不存在，自性光明，被突如其来的垢染所污，如乾闼婆城，如幻术，如阳焰，如水月，如梦境一般，心中忆念并安住。这位种姓之子，对于一切法，以法的角度观察而安住，即使是极微小的法，也无法真实地见到。那么，什么是法呢？ 无我的意义，无生的意义，无有情众生的意义，无命的意义，无断灭的意义，无常的意义，见到一切法空性，这就是法念住。什么是正确的断除呢？例如，对于未生起的罪恶不善之法，为了不生起而生起意愿并精进，心专注；对于已生起的罪恶之法，为了摧毁；对于已生起的善法，为了安住；对于未生起的善法，为了生起；生起意愿并精进，心专注。什么是神足的四个支分呢？意愿，精进，心，以及思择的等持。意愿是使这些法显现。精进是使这些法圆满。心是对这些法进行分别。思择是对这些法精通。因为安住于神足等而使其圆满，所以称为神足。什么是五根呢？天子，对于一切未生之法生起信心，因为未生，所以知道自性上没有意义的转变，这是信根。不离远近之想，对于一切法不舍弃心，这是精进根。不忆念一切法，以所缘为力，不将忆念置于近处，这是念根。不亲近一切法，不缘一切法，这是定根。远离一切法的生起
English
I am merely non-existent as formless, naturally luminous, defiled by sudden stains, like a Gandharva city, like illusion, like mirage, like a water moon, like a dream, keep in mind and abide. This son of lineage, observing all dharmas from the perspective of dharma and abiding, even the most subtle dharma cannot be truly seen. So, what is dharma? The meaning of selflessness, the meaning of non-arising, the meaning of no sentient beings, the meaning of no life, the meaning of no cessation, the meaning of impermanence, seeing all dharmas as emptiness, this is dharma mindfulness. What are the correct abandonments? For example, for unarisen sinful and unwholesome dharmas, generate desire and strive to prevent them from arising, and focus the mind; for arisen sinful dharmas, to destroy them; for arisen wholesome dharmas, to maintain them; for unarisen wholesome dharmas, to generate them; generate desire and strive, and focus the mind. What are the four limbs of miraculous power? Desire, effort, mind, and the samadhi of investigation. Desire is what manifests these dharmas. Effort is what perfects these dharmas. Mind is what distinguishes these dharmas. Investigation is being skilled in these dharmas. Because it abides in the limbs of miraculous power and perfects them, it is called the limbs of miraculous power. What are the five faculties? Son of the gods, having faith in all unarisen dharmas, because they are unarisen, knowing that there is no change of meaning in nature, this is the faculty of faith. Not being separated from the perception of distance and proximity, not abandoning the mind towards all dharmas, this is the faculty of effort. Not thinking of all dharmas, relying on the object of focus, not placing mindfulness nearby, this is the faculty of mindfulness. Not approaching all dharmas, not focusing on all dharmas, this is the faculty of samadhi. Being separated from the arising of all dharmas