Tibetan
སྐད་ཅིག་མས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དག་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ནས་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་པར་ལྡན། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གདུངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདི་མ་ལུས་པར་ལྟ་བའི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་བཅིངས་ཤིང་བསྡམས་པར་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་འཆིང་བར་བྱེད་པས་དྲ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དྲ་བས་བསྡམས་པའི་བྱ་རྣམས་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་བེམས་པོ་ལྟ་བུར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལྟ་བ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ལྟ་བ་གསུམ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕས་བུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གདོན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདིས་ཏེ། ཀྱེ་མ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ནི་འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ན་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ དུའོ། །དྲིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་བསྒོམ་པས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པས་འབྲེལ་པ་མེད་པར་བྱས་ལ་རྟོག་པ་དག་གི་ལན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་བདག་མེད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཅན་གྱུར་པ། །བསྒོམ་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱིན་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཅན་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་བསྒོམས་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས། །གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམ་བྲལ་བར། །སྣང་ཡང་དེ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་དངོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ནི་མཚན་མ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏོ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ནི། །རྒྱུ་གཞན་ལ་ནི་ལྟོས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་བས་དེ་ནི་བརྗོད་མེད་ དང་། །དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པར་བརྟགས་ན། དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་པར་བསྟན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྨོན་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཞིང༌། དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་དང༌། སྨོན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གསོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོད་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང༌། གང་གིས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ནི། །དངོས་པོ་གང་ལའང་རྙེད་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་འདོད། །ཅེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་གནས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་པར་མཐོང༌། །ཕྱི་རོལ་གཏོགས་པའང་སྟོང་བར་མཐོང༌། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ། །བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་བསྒོམ་པ་འདིས། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས། སྲིད་པ་བར་མའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་ནི། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་བས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་ནི་དཀར་པོ། །ཨཱཿའི་གཟུགས་ནི་དམར་པོ། ཧཱུཾ་གི་གཟུགས་ནི་ནག་པོའོ། །བཛྲ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རི་བོ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན། ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་སྟེ། བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོང་མ་ཉིད་ནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པར་ཡི་གེ་ལྔའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། །དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་ལྷག་པར་མོས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ནི། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །སླར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་འཛམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་སྟེ། འཆི་བའི་སྲིད་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བཤད་ལ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་རྫོགས་པ། དབང་པོ་ལྔ་རིགས་མཐུན་པས་མཐོང་བ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་དང༌། ཡི་གེ་ཧོཿ་སེང་བོ་འོད་འཕྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པ། ཇི་སྲིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །འདོད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བཤད་ དོ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། འཁོར་བའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྒོམ་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་བྱས་པའི་སར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ས་གང་ཡིན་པ་དེར་རོ། །དེ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་མཚན་མ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྒོམས་པས་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །ཆོས་འབྱུ
Chinese
从这一刹那开始，直至菩提树的心要究竟之间，都安住于此。像这样安住于清净之法，成为禅修的容器。也就是，安住于正法，具备听闻和思维，精进修习禅定。这是因为这样说的缘故。现在宣说具有智慧和方便自性的禅修，就是以慈悲等为首。以大慈悲的悲悯之心，观照整个有情世间，都为观视之网所束缚和捆绑。观视本身就是束缚，所以是网。如同被网束缚的鸟儿，虽然有力气可以在空中飞行，但身体却无法行动，如同僵硬之物一般。同样，这些众生被三种见解所束缚，无法获得涅槃。三种见解是：坏聚见、我执见和邪见。像父亲对待孩子一样，为了以大慈悲救度一切众生界，应缘此而修持。应修持无与伦比的圆满菩提心。无与伦比，是指大慈悲的自性。像这样去做，是指以这种方式：可叹啊，由于愚痴的黑暗，这些众生即使具有涅槃的自性，却未能亲自证悟。如何才能使他们领悟呢？如此思量，如果观照一切众生都具有这种自性，以无所缘的方式，就会生起大慈悲，自身也成为如此的自性，应将一切事物都观想为其自性。像这样修习菩提心之后，就会转为咒语，成为智慧的自性，并与般若波罗蜜多的瑜伽相应，直至此处。提问：在一切咒语的修行中，都应修习智慧和方便。如果这样说，那么如何通过修习方便来修习智慧呢？著论者认为，这与经文的关联不大，对于这些疑问的解答，应观察其是否契合真如实相。也就是，实事
English
From this moment onwards, may I abide here until the ultimate essence of enlightenment. Thus, abiding in the state of purity, one becomes a vessel for meditation. That is, abiding in the Dharma, possessing hearing and contemplation, one should diligently engage in meditation. This is because it is said so. Now, the meditation possessing the nature of wisdom and means is taught, which begins with compassion and so forth. With a mind tormented by great compassion, one should contemplate that this entire world of beings is bound and constrained by the net of views. The very act of viewing is what binds, hence it is a net. Just as birds bound by a net, although they have the strength to fly in the sky, their bodies are unable to move and remain like inanimate objects. Similarly, these sentient beings, bound by the three views, are unable to attain Nirvana. The three views are: the view of the aggregates, the view of self-grasping, and wrong views. Just as a father treats his child, one should contemplate with great compassion for the sake of saving all sentient beings. One should cultivate the unequaled mind of perfect and complete enlightenment. Unequaled refers to the very nature of great compassion. To do so in this way means in this manner: Alas, due to the darkness of ignorance, even though these sentient beings possess the nature of Nirvana, they have not realized it themselves. How can they be made to understand? Thinking in this way, if one contemplates all beings as possessing this nature, great compassion will arise in a non-referential manner, and oneself will also become of such a nature, and one should contemplate all things as being of that nature. Having thus cultivated the mind of enlightenment, it will transform into mantra and become the nature of wisdom, and one will become endowed with the yoga of the Perfection of Wisdom, up to this point. Question: In all practices of mantra, one should cultivate wisdom and means. If so, how can one cultivate wisdom by cultivating means? The author of the treatise believes that this is not very relevant to the text, and the answers to these questions should be examined to see if they conform to the true reality. That is, actual
Chinese
自性无我中，成为瑜伽之自性，以修习之方式行进后，将成为大手印之所有者。如是说。所说修习方便后修习智慧，即是“本体”等，如是诸法自性为空性，乃无戏论之自性。何以故？谓说“离本体之故”，于胜义谛中，一切事物皆离一与多之自性，乃无事物之本体。又于般若波罗蜜多经中云：“善现，一切法非以空性而为空，然诸法自性即是空。”如是，如镜中之影像，离一与多之分别，虽显现然非存在于彼处，如是事物之真实性。如是，诸法无有执取相状，故为无相，何以故？谓说“离因之故”，以无他所遍计之自在等因，故于胜义谛中离相，然于世俗谛中则非。恒常存在或不存在，乃依赖于其他因。如是说。是故，如梦幻与幻术，如乾闼婆城，如是说生，如是说住，如是说灭。如是说。于世俗谛中，事物乃从因缘聚合而生。是故，若以智慧分别，则本体不可得。是故，彼为不可言说，且显示为无事物。如是说。若于世俗谛中思择为无因，则显示此时有此过失，否则则非。如是，一切事物皆决定从愿望中解脱，且离彼，以自性为空性之故，虽离愿望、所愿及愿望者，然由我与我所之分别，烦恼意之习气力，所显现之事物乃如幻术、阳焰、ྲི་ཟའི་城市和梦境一样，是不存在的。因此，祈祷的对象、祈祷和祈祷者的自性都是空性，所以没有希求。为什么呢？因为已经脱离了分别念。不再提及脱离分别念。无论是流动还是不流动的，任何事物都不会被视为接近的目标。然而，由于无始以来的无明习气的影响，人们会认为它是存在的。正如所说：由何而生之生，于任何事物皆不可得，于无事物之自性，孩童们却欲求生。这就像所说的那样。这是处所转变的瑜伽，见到内在的自性是空性的，也见到外在所依也是空性的，于此不执着任何事物，任何禅修都是空性。通过这个禅修，对外境的执着变得不明显。根据《密集金刚续》中所说的次第，讲述了清净中阴的瑜伽，即从嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）开始等等。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是确定的。Śūnyatā（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）代表空性、无相和无愿。瑜伽士应按照次第修习这三种解脱之门。此外，咒语嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的形象是白色的，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）的形象是红色的，吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形象是黑色的。为什么要说vajra（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）呢？如同金刚一般，能够摧毁烦恼之山的空性、无相和无愿，具有这三种解脱之门自性的身语意金刚种子，Jñānasvabhāva（藏文：ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：ज्ञानस्वभाव，梵文罗马拟音：jñānasvabhāva，汉语字面意思：智慧自性），即我从一开始就已经是智慧自性的本体。这些显示了心自性是光明的。为什么它在瞬间完全呈现金刚萨埵等形象，而不利益众生，而是以五个字母的形象存在呢？应该这样说：轮回是十二缘起的自性，为了对治它
English
In the selflessness of inherent nature, becoming the nature of yoga, having proceeded by means of cultivation, one will become the possessor of the Great Seal. Thus it is said. What is said about cultivating skillful means and then cultivating wisdom is "inherent nature," and so forth. Thus, all phenomena are empty of inherent nature, being of the nature of non-proliferation. Why is that? It is stated, "because of being separate from inherent nature." In ultimate truth, all things are separate from the nature of one and many. It is the inherent nature of non-things. Moreover, in the Mother Perfection of Wisdom Sutra, it is said, "Subhuti, all phenomena are not made empty by emptiness, but the phenomena themselves are empty." Similarly, just as images in mirrors are separate from one and many, appearing but not existing there, so too is the reality of things. Likewise, since phenomena do not apprehend characteristics, they are without characteristics. Why is that? It is stated, "because of being separate from causes." Because there is no cause such as the power of being completely conceived by others, in ultimate truth, they are separate from characteristics, but not in conventional truth. Whether they always exist or do not exist depends on other causes. Thus it is said. Therefore, like dreams and illusions, like cities of gandharvas, thus it is said to arise, thus it is said to abide, thus it is said to cease. Thus it is said. In conventional truth, things arise from the aggregation of causes and conditions. Therefore, if one analyzes with intelligence, inherent nature is not attainable. Therefore, it is inexpressible and shown to be without things. Thus it is said. If one contemplates without cause in conventional truth, then it is shown that this fault exists at that time, but not otherwise. Likewise, all things are definitely liberated from aspiration and are separate from it. Because of being empty of inherent nature, although separate from aspiration, what is to be aspired for, and the aspirer, the phenomena that appear due to the power of the habitual tendencies of the afflicted mind of the conception of self and what belongs to self are like illusions, mirages, and