Tibetan
སར་ཞུགས་པའོ། །གཞན་ནི་གཡོན་དུ་ཞུགས་ པའི་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཐིག་ལེའོ། །སྣང་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་སྣང་བའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ད། །ཐིམ་པར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་བཞིའི་བར་དུ་སྒོ་གཉིས་ཞོན་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་བསམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བས་ན་འཛག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཡུལ་དམ་པས་ན་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་རོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པས་ན་དཀར་འཚེར་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་ཅུང་ཟད་དམར་བའོ། །རང་གི་སེམས་ཐབས་ཀྱིས་སྟེར་བས་མི་གཡོ་ཞིང་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པ་མ་འཕྲོས་པ་དབུགས་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ལས་གོང་མའི་རིམ་པ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱུང་ནས་སྤྲོ་བ་སྟེ་དེས་བདུད་རྩི་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། རིམ་པས་འདུ་ཞིང་མཐའ་ལ་བསྡུ་བ་དང༌། ཡང་དེ་ལ་སེམས་གོང་མ་ལྟར་བཟུང་བ་ཡང་དག་པར་བྱས་པས་སེམས་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་བརྟན་པའི་རྟགས་སྐྱེ་བ་སྟེ། ནམ་ཞིག་དེ་ལ་རེག་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་དུས་ནམ་ཞིག་ན་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ལྷ་མོའི་ལམ་གྱིས་རེག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོག་འཛིན་པ། །ཡིད་སྦྱིན་དཔལ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་ལ་གོམས་པ་མེད་པས་ན་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་དེར་འགྲོ་བའི་དང་པོ། རྟགས་རྣམས་ཡང་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། དགོད་པ་དང་གླལ་བ་དང་འདར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐྱེས་པས་ངེས་པར་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེན་པ་དགག་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །འདི་དང་པོ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་གསུངས་པ། ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་སྣང་བ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བཞུས་ནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཏེ། ཡང་ཐོག་མའི་སྙིང་གའི་པདྨར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་དང་པོར་བཤད་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགའ་བ་བར་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་ གསུངས་པ། དེ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ག་ན་གནས་པའོ། །བསྒྲུབ་པས་བྱིན་བརླབས་པས་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་གཡོ་བའི་རླུང་གིས་སོ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བས་ན། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྟེ་དེར་འཛིན་པའོ། །དེ་བས་ན། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རྗེས་ཐོགས་ལ། །གསང་བའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་གསང་གནས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དེ། དེ་བཤད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་མའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་པས་དེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་པུར་གྱུར་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་བཙུད་དོ། །དེ་རྣམས་ཞུ་ནས་ཞེན་པ་ནི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེ་ལ་སྣང་བའི་ཐིག་ལེ་ཞུགས་པས་ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་གཡས་ནས་འགྲོ་བ་རྡུལ་དང་གཡོན་ནས་འགྲོ་བ་མུན་པ་དང༌། དབུས་ནས་འགྲོ་བ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བབས་པར་བསམས་ནས་དེ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པ་ལས་ཞེས་ཏེ་རྒྱུ་དང་གནས་དང་པོའོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཅན་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལས་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ན་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་རང་ལྷའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཞེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་ནས་ཙམ་མོ། །འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་ནི་སྲན་ཙ་ན་ཀ་ཙམ་མོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་མོ། །དེའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས་མཚན་མ་དེའི་བུམ་པར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུངས་ཀར་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་རང་གི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་མོས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཚད་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེར་སེམས་བྱིང་བའམ། །སྐྱོ་ན་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལྷ་མོའི་པདྨའི་སྣ་རྩེར་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱས་ནས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ་དེ་སྦྱོར་ བ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་དང་རང་གི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གོང་གི་རིམ་པས་འོད་ཟེར་ལྔ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ནས། མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རང་གི་ནང་གསལ་བར་བྱས་ནས། སྟེང་གི་སྒོའི་གཡས་ནས་བྱུང་བ་དང༌། བདུད་རྩི་ཞུ་ནས་སླར་ཡང་བདུད་རྩི་འགུགས་པ་དང༌། འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་འོང་ཞིང་གཡོན་དུ་རིམ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་ནི་གཞི་སྟེ་དེར་བཞུགས་པ་ནི་དབུགས་དགག་གཏོང་གི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་ཏེ། རྒྱུ་དང་གནས་དང་སྤྲོ་བསྡུ་དགག་པ་དང་གཏོང་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་ནི་ཐིག་ལེར་སྣང་བ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པའོ། །རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་གོང་མ་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་རང་གི་སེམས་དལ་བུས་བཟུང་བས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཞིག་པ་དང༌། །གཞོམ་པས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་གཞན་གྱི་བློ་ལྡོག་པས་ན་དེ་ཁོ་ན་ལ་བཟུང་བས་དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྟགས་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུང་བ་གོམས་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གོམས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ལོག་ཅེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྙེད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ལོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་གཏན་ནས་ལོག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འང་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལོག་པའི་གཏམ་མོ། །དེ་ཡང་དང་པོས་རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་རྟགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི། །རྟགས་ནི་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཐིག་ལེ་དེའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བའི་དཔེ་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ས་འདི་ནི་རྣམ་པར་ལྡོག་ཏུ་རུང་བ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་རྟགས་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བློའི་གཟེངས་བསྟོད་ལ་ཡང་དེ་ལ་ཞེན་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དུ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལས་གསལ་བ་སྟེ་སྔོ་བའམ་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་སྟེ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ཡང་དུ་བ་ལས་གསལ་བ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་ལྟ་བུར་རབ་འབར་བ། །ཞེས་པ་ནི་མཁའ་སྣང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ་དེ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འོག་མ་ལས་གོང་མ་གསལ་ཞིང་མཐོང་བའོ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་འདྲ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་འདྲ་སྟེ་བརྟག་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྟེ། གོང་གི་འོད་ཟེར་ཉིད་ལྷའམ་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་བདག་གི་དབང་པོ་དང་གཞན་གྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །རང་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ལྔ་པོ་དེ་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ལྔ་པོ་དེས་སོ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེའི་རྟགས་རྙེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་པའོ། །དེའི་རྟགས་ཀྱང་མཚན་མ་ལྔ་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་དང༌། དང་པོའི་རྟགས་ཀྱང་བཞི་པ་དང་གསུམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ས་སྟེ། འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདི་ལ་འབད། །ཅེས་སོ། །གཟུང་བ་ཡི་ནི་ཡན་ལག་གོ །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྲོག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་གཟུང་བས་རྟགས་རྙེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དེས་ཁྱབ་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་ལྔ་མཐོང་བའི་དོན་ལྷ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ལམ་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་པདྨ་སྟེ་ཤིང་ རྟའི་ལམ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་ཡང་བྱའོ། །སྔོན་མཐོང་བའི་དོན་ལ། སོ་སོར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་དང༌། རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་གསལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །རིགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོ
Chinese
入于处（saru zhuk pa'o）。其他为入于左（gzhan ni gyon du zhuk pa'i zhes pa ni）是指眼等（spyan ma la sogs pa'i'o）。智慧明点（ye shes kyi thig le zhes pa ni）是指最初的明点（dang po'i thig le'o）。显现的明点（snang ba'i thig le zhes pa ni）是指从那显现的明点，即法性（de las snang ba'i thig le ste chos nyid da）。融入（thim par gyur zhes pa ni）是指在四者之间，骑乘二门，融入那明点（bzhi'i bar du sgo gnyis zhon nas thig le de la thim par gyur pa'o）。那么，应如何思维其体性呢？即“那是”（de ni zhes pa la sogs pa'o）。那也是菩提心之体性，因此具有滴漏的性质（de yang byang chub kyi sems kyi ngo bo bas na 'dzag pa'i ngang tshul can no）。因是五种智慧的圣境，故五光闪耀（ye shes lnga'i yul dam pas na 'od zer lnga 'bar ro）。因一切过失皆已清净，故洁白闪亮（skyon thams cad dag pas na dkar 'tsher ba'o）。因大贪欲完全清净，故略微发红（'dod chags chen po rnam par dag pas na cung zad dmar ba'o）。以自心之方便给予，故不可动摇，应予执持，即（rang gi sems thabs kyis ster bas mi g.yo zhing gzung bar bya zhes te）：一心不散乱，以入息之行持（rtse gcig pa ma 'phros pa dbugs 'jug pa'i spyod pas so）。“从那以上次第”（de las gong ma'i rim pa ltar zhes pa ni）是指从究竟处开始安立等，无有生起，生起喜悦，由此接受甘露等，然后（mthar thug pa nas brtsams te bzhag pa la sogs pa med par byung nas spro ba ste des bdud rtsi blang ba la sogs pa byas nas）：次第聚集，收摄于尽头，又如上执持其心，如是正确，心即转为遮止一切事物之金刚，生起稳固之相（rim pas 'du zhing mtha' la bsdud pa dang yang de la sems gong ma ltar bzung ba yang dag par byas pas sems dngos po kun las 'gog pa'i rdo rjer gyur nas brtan pa'i rtags skye ba ste）。“何时触及彼”（nam zhig de la reg gyur pa）是指何时以明妃之道触及那不可变之明点，彼时（zhes pa ni dus nam zhig na mi 'gyur ba'i thig le la lha mo'i lam gyis reg par gyur pa de'i tshe）：将执持一切佛之胜妙，将变得如意施予之光荣（sangs rgyas kun gyi mchog 'dzin pa yid sbyin dpal dang 'dra bar 'gyur ba'o）。那也是因为不习惯于这无颠倒之法，因此习惯于此，是为去往彼处之最初（de yang phyin ci ma log pa 'di la goms pa med pas na 'di la goms par byas pas der 'gro ba'i dang po）。“诸相将如实生起”（rtags rnam yang dag skye bar 'gyur zhes te），即欢笑、张口、颤抖等（dg'od pa dang glal ba dang 'dar ba la sogs pa'o）。因其生起，必将恒常，对此不应怀疑（de skyes pas nges par rtag par 'gyur ba la som nyi mi bya'o）。对彼之执着，将在下文阐述（de la zhen pa dgag pa ni 'og nas 'chad do）。此为宣说最初修习之必要，“蕴”（phung po zhes pa la sogs pa'o）。我的蕴等显现为本尊，以大贪欲之智慧火融化，聚集为十六份，又收摄于最初心间之莲花中，因此说此不坏明点之仪轨是最初宣说的（bdag gi phung po la sogs pa lhar snang ba 'dod chags chen po'i ye shes kyi mes bzhus nas bcu drug tu 'dus te yang thog ma'i snying ga'i padmar sdud par byed pas na mi shigs pa'i thig le'i cho ga 'di ni dang por bshad ces so）。“于彼”（de la zhes pa la sogs pa ni）等，是宣说修习喜乐中间之智慧自性秘密明点之仪轨（dga' ba bar ma'i ye shes kyi rang bzhin gsang ba'i thig le bsgom pa'i cho ga gsungs pa）。“彼”（de zhes pa ni）是指位于心间（snying ga na gnas pa'o）。“以修持加持”（bsgrub pas byin brlabs pas zhes pa ni）是指以具足吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）啪（ཕཊ，phaṭ，帕特，断除）之相，摇动之风（hūṃ phaṭ kyi rnam pa dang ldan par g.yo ba'i rlung gis so）。于鼻尖ྲོ་བས་ན། །意思是说，执持自己的金刚口。因此，不坏明点后续中，秘密明点即于秘密处修习之故，如是说。说此，是显示其意。智慧明点，是指智慧萨埵的标帜中央的明点，从中发出如铁钩般的光芒，遍布十方世界的各个角落，以此勾召所有善逝以及坛城轮，并将彼等转化为殊胜菩提心，成为智慧之形，完全融入自己的心中。彼等融化后，执着于安住等融化。明点中显现的明点融入后，明点中也观想从右边而来的是微尘，从左边而来的是黑暗，从中央而来的是以勇猛的姿态降临，并观想其安住于自己的金刚宝中央，这是原因和最初的处所。五大种之形殊胜。意思是说，因为看起来像是从中成就的。因为安住于五智慧的自性中，所以显现出五光闪耀。那又是什么呢？即自身本尊的微细标帜。从金刚和宝剑开始算起。轮和莲花如芥菜籽般大小。如意宝如芥子般大小。也要像那样观想那些种类的标帜，并在标帜的宝瓶中，于作为所依的坛城芥子般大小的中央，特别以虔诚之心修习自身本尊的轮和明点，这是在指示尺度。如果心在那里下沉，或者感到厌烦，那就从金刚宝瓶中生起，在明妃莲花的尖端上安住，并观察离喜之喜的自性，如是说。也要从那之中了解其他的形态。此明点瑜伽中，意思是说，是微细明点的瑜伽。誓言萨埵的心间有智慧萨埵，彼之心间有明点，因此结合。