Tibetan
། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ཀུན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པ་མཆོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་དང༌། བགེགས་བསལ་བ་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་བཟོད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞི་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་བཞི་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབད་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དགའ་བས་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོ་བཞི་བསྲུང་བ་བཞི་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དགའ་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐབས་འབའ་ཞིག་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་སེམས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྤངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ སྲིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཡང་དག་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བདག་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བལྟས་ནས་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་ལེགས་པ་ཡིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་གཞན་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །ལུགས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་ལྷ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པའི་ངག་འཇུག་པའི་སྤྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་པས་དགག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་ངག་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་ཡུལ་དུ་མ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དགག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་ཞེན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་སྦྱངས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུག་ལས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གཞན་ནས་བཀག་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་ཁྱད་ བར་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་སྤང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བུད་མེད་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཏོན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལས་དེ་ནི་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་བརྩེར་ལྡན་དང་བྱམས་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བརྩེར་ལྡན་གཞན་གྱི་དོན་མཐོང་ན། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང༌། །ཞེས་གང་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་རྟོག་ལས། །དགེ་བའམ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའང་རུང༌། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཡིད་དབང་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་ལྡོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་མདོ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ན་འོན་ཀྱང་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའམ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་དུ་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་སློབ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང
Chinese
一切法皆是空性，由于对人与法不作任何执着，所以无事物空性；不诽谤如是所说的空性之相，由于没有执着，所以无事物自性空性。因此，依于精进行为之智慧，是金刚法等四者的自性。眼等识成为所依之自性，精进行为之智慧，是通过舍弃如是所说的颠倒，供养所有逝者，完全守护，消除障碍，身体等是空性智慧之因。同样，由于悭吝、邪淫戒律、不忍耐和懒惰的对治，所以是布施、戒律、忍耐和精进波罗蜜多的自性。因此，是四种秘密供养的自性，次第修持如镜子般的智慧等，是产生想要显现自身解脱之门完全清净之力的自然成就的特殊之处。通过舍弃散乱、邪慧、不如法的祈愿和非方便，以禅定、智慧、祈愿和方便波罗蜜多的相，是四种外在供养的自性，因为是以努力的道欢喜进入法界之自性。以信心、精进、正念和禅定的自性，是守护四门之四者的自性，因为是对大乘之大完全信任、进入、完全欢喜和不间断之因。仅仅依靠完全清净的智慧，通过如是所说的空性之详细分类，是慈爱等十六种禅定的自性。仅仅依靠方便，就是所有世间禅定的自性。那完全烦恼
English
All dharmas are emptiness, and because there is no clinging to persons and dharmas, it is the emptiness of no things; not slandering the characteristics of emptiness as described, and because there is no attachment, it is the emptiness of the nature of no things. Therefore, relying on the wisdom of diligent action is the nature of the four, such as Vajra Dharma. The wisdom of diligent action, which is the nature of the consciousness of the eye, etc., becoming the basis, is to offer to all the departed ones by abandoning the inversions as described, to completely protect, to eliminate obstacles, and the body, etc., are the cause of the wisdom of emptiness. Similarly, due to the antidotes to stinginess, immoral discipline, impatience, and laziness, it is the nature of generosity, discipline, patience, and diligence pāramitā. Therefore, it is the nature of the four secret offerings, and the gradual practice of mirror-like wisdom, etc., is what produces the special quality of wanting to manifest the spontaneous accomplishment of the power of the completely pure door of one's own liberation. By abandoning distraction, wrong wisdom, improper aspirations, and non-skillful means, with the characteristics of dhyāna, wisdom, aspiration, and skillful means pāramitā, it is the nature of the four external offerings, because it is the nature of entering the dharmadhātu with joy through the path of effort. With the nature of faith, diligence, mindfulness, and samādhi, it is the nature of the four guardians of the four doors, because it is the cause of complete trust, entry, complete joy, and non-interruption in the Great Vehicle. Relying solely on completely pure wisdom, through the detailed classification of emptiness as described, it is the nature of the sixteen samādhis, such as love. Relying solely on skillful means, it is the nature of all worldly samādhis. That completely afflicted
Chinese
即对于蕴、界、处不执著，因此应了知清净之蕴等的体性。断除一切遍计之心的增益，因此，只要如是遍计，就应如实依止之，因为执著其自性即是彼生起之真实所依，因为是欲生起瑜伽士之智慧者。应以不异于自我的观点，以显现之境，即色等一切境，如实供养之。如何是供养自己为善妙？若谓少分受用色等一切皆遮止耶？答：非也，因为一切时唯应供养自己之故。何以故？于此，除了心之外，不显现欲求他者为我，亦无有心之外所应供养者。因为仪轨身等之自性亦是心增益为欲求显现之天神之故。亦无有胜于各别显现之外者，譬如显示执著自己为天神之自性亦是无上之果。若说，以遮止少分受用之故，亦不应理，因为遮止之语，是以进入之方式，以特殊之成即遮止之故。于一境上，成与遮止，语成相违，然于多境则不然。若谓于业之自性无有差别之多境不应理耶？答：非也，因为以集合之差别，随顺生起欲求与不欲求之果之故，不欲求之果即是所应遮止之境。仅以执著彼之体性，一切亦不如是转变，因为未见以咒等精勤修治，受用之毒能生起死亡等之能力故。如是，此处身体等业向外散乱，共同由他者所遮止，然此处特殊之精
English
That is, one should understand the nature of the purified aggregates, etc., because one is free from attachment to the aggregates, elements, and sources. Having abandoned the imputation of all pervasive conceptualizations of the mind, therefore, as long as such pervasive conceptualization exists, one should truly rely on it, because clinging to its very essence is the true basis for its arising, because it is what is desired to generate the wisdom of a yogi. One should truly make offerings with all objects, such as forms, which have become objects of appearance, viewing them as inseparable from oneself. How is it good to make offerings to oneself? If it is said that all slight experiences of forms, etc., are prohibited, then that is not so, because at all times one should only make offerings to oneself. Why? Because here, other than the mind, it is not manifest that one desires another as oneself, and there is nothing other than the mind that should be offered to. Because the nature of the ritual body, etc., is also imputed by the mind as the deity that one desires to manifest. There is also nothing that is superior to mere individual appearances, just as it is similar to showing that the nature of clinging to oneself as a deity is also the supreme fruit. If one says that it is because of prohibiting slight experiences, that is also not reasonable, because the word of prohibition is because of the special accomplishment of entering in the manner of prohibition. On one object, accomplishment and prohibition, the words become contradictory, but that is not so on multiple objects. If it is said that it is unreasonable for multiple objects in which there is no difference in the nature of the action, then that is not so, because by the difference of the collection, it is in accordance with generating the desired and undesired results, and the undesired result is the object that should be prohibited. Merely by clinging to its essence, everything does not change in that way, because one has not seen the ability of poison that is diligently treated with mantras, etc., to cause death, etc., to arise. Likewise, here, the actions of the body, etc., are scattered outwards, and are commonly prohibited by others, but here the special es-
Chinese
由贪欲等引发，不会变成不如意的结果。对于那些已经变成那样的人，比如以慈悲心去阻止而造成伤害，又如妇女被水等冲走，以父亲的认知救出她们一样。对于菩萨们来说，只要以善等作意而精进的业，那就是显现的对境，因为那是菩萨道的特质。如云：具悲悯心与慈爱，心善无有诸过失。又云：具悲悯心见他利，禁制之法亦开许。此外，《菩萨的分别念》中说：善或若是不善，皆随其意而转，一切皆是善。因此，除了善巧方便外，必须禁止杀生等。因为善巧方便是允许的。如《三十三天经》和《现证菩提经》中说：在此，所有菩萨都应始终避免杀生，若见有情危害三宝，乃至……。同样，应避免不予而取，若见有情悭吝，乃至……。同样，即使不对他人之妻生起贪恋之心，更何况以非肢体宣说，或二者相互给予呢？否则，对于以那种方式调伏的人们……。因此，应当观察所有学处的各个方面。以贪欲之心引发的身语之业，是具有烦恼果的，因此是不善的，但就其自性而言并非如此，因为那是未曾授记的。任何以利益他人的心而精进，那必定产生无上之果，是菩萨学处的自性。守护自己的戒律是菩萨的罪过和……
English
When motivated by desire, etc., it will not turn into an undesirable result. For those who have become like that, such as causing harm by stopping them with compassion, or like rescuing women who have been carried away by water, etc., with the perception of a father. For Bodhisattvas, as long as the action of engaging with mindfulness of virtue, etc., is the object of manifestation, because it is the characteristic of the Bodhisattva path. As it is said: 'With compassion and love, there is no fault in a virtuous mind.' And: 'If one sees the benefit of others with compassion, even prohibitions are permitted for that.' Furthermore, in the 'Discriminations of Bodhisattvas,' it says: 'Whether it is virtuous or even non-virtuous, whatever changes the mind, all is virtuous.' Therefore, it is established that one must definitely refrain from killing, etc., except for those skilled in means. Because skillful means are permitted. As it is said in the 'Sutra of the Thirty-Three' and 'Manifest Enlightenment': 'Here, all Bodhisattvas should always refrain from killing, if they see beings harming the Three Jewels, and so on...'. Similarly, one should refrain from taking what is not given, if one sees beings being stingy, and so on...'. Similarly, even if one does not generate a mind of covetousness towards another's wife, what need is there to mention speaking with non-limbs, or the two giving to each other? Otherwise, for those who are tamed in that way...'. Therefore, one should observe all aspects of all trainings. The actions of body and speech motivated by a mind of desire are those with the fruit of affliction, therefore they are unwholesome, but not so by their own nature, because that is unpredicted. Whatever engages with the mind of benefiting others, that definitely produces the supreme fruit, it is the nature of the Bodhisattva's training. Protecting one's own vows is the fault of a Bodhisattva and...