Tibetan
བདག་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། བདག་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཏྨ་སཱ་དྷ་ནཱ་བ་ཏཱ་ར་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བདག་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་ བྲལ་ཞིང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས། །བྱུང་དེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་མི་གནས་སེམས་ནི་གང་ཡིན་འདིར། །མཛེས་པའི་རྣམ་པའི་ཡིད་རྒྱུན་ཆོ་གས་ལུས་ཅན་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གནས་དེ་ལ། །ཕྱག་བྱས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པར་ཉེ་བར་འཚེ་བ་གཅོད་བྱེད་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་པ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཙམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་འཁོར་བ་ཞེས། །བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་བྲལ་གྱུར་པས། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་མ་རྟོགས་པར་གཞན་གཟུང་བའམ། ད་འཛིན་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་གཞན་རྟོགས་པས་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་པ་རང་གི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པའི་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་རང་དབང་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བདག་ནི། ཅུང་ཞིག་ནི་གཟུང་ བ། ཅུང་ཞིག་ནི་འཛིན་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། ཕྱི་དང་ནང་ཉིད་དུ་རང་དགས་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འདི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་རང་དབང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འགའ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གཟུང་བ་ནི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་ལ་ལར་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཙམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡང་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མའི་ཆ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་དུ་མ་ཉིད་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་རྣམས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཕན་ཚུན་མེད་པ་ཉིད་པས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་གང་དངོས་པོ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱ་ཞེ་ན། མ་བརྟགས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་ལས་ གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་བསྙོན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དབྱེ་བས་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཞེན་པ་ཙམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་ཡང་གསལ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་དང་འགལ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་གདོན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཆོག་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དང་པོར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཡང་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྒྱུན་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེན་པ་ནི་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདི། །དམིགས་བུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པ་ཞེན་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་
Chinese
名为入于我之修持。 佛陀智慧足。 名为入于我之修持。 佛陀智慧足。 梵语：Ātma-sādhanāvatāra-nāma。 藏语：名为入于我之修持。 顶礼文殊童子菩萨！ 具有光辉，远离一切分别之垢染，从一切分别中，所生之自性，一切有情决定不住之心为何，于此，以美妙之形态，心之相续，以仪轨，有身者决定善妙之彼处，作礼，于生世相续中，断除近边损害者，当如实宣说。 唯是分别以及各别相连，彼之自性无余者，此乃唯一无量痛苦之体性。 从一刹那至一刹那相续之自性者，体验有之，彼唯是转变，即是寂灭，故为成办彼故，当精进。 异于分别，名为轮回，无有少许之事，是故，若离分别，汝即恒常寂灭。 如是所说。 若非是色等之自性各别显现，如何唯是分别之自性而成为轮回耶？ 非也。 色等非是成为所知之境，未了知色等各别显现，则无有少许可缘之能取或此执。 若非成为所知之境，亦不成立具有自性之名言之境，以至于极度过失之故。 亦非以了知与彼相连之他物而了知彼，以于某种极度超离现量之自性者，极不成立关联之故。 内中各别显现者，自己之安乐等之显现即是能取，若谓蓝色等是从彼之外境之色性而了知之体性乃是所取，则非也。 以于蓝色等，不成立安乐等之作用之故。 若无有分别之作用，亦名为能取，如是，外境之色等亦当成为能取。
English
Titled "Entering into the Practice of Self." Buddha Wisdom Foot. Titled "Entering into the Practice of Self." Buddha Wisdom Foot. In Sanskrit: Ātma-sādhanāvatāra-nāma. In Tibetan: Titled "Entering into the Practice of Self." Homage to the Bodhisattva Manjushri, the Youthful! Possessing splendor, free from all stains of discrimination, from all discriminations, The nature that arises, the mind that certainly does not abide in all beings, what is it? Here, With a beautiful form, the continuum of mind, with rituals, embodied beings certainly in that excellent place, Having paid homage, in the continuity of births, the one who cuts off nearby harm, shall be truly explained. Merely discrimination and individually connected, the entirety of that nature is the characteristic of immeasurable suffering. Experiencing existence as the nature that continues from one moment to the next, that mere reversal is nirvana, therefore, strive greatly to accomplish it. Other than discrimination, there is nothing called samsara. Therefore, by being free from discrimination, you are always in nirvana. Thus it is said. If it is not the nature of forms, etc., appearing separately, how can it be that the nature of mere discrimination becomes samsara? It is not so. Forms, etc., are not established as the object of cognition, without understanding the separate appearances of forms, etc., there is no grasping of other or this holding even slightly observable. If the object is not cognized, the object of designation with its own nature is not established, because it would be extremely absurd. It is also not the case that one understands it by understanding another object connected to it, because the connection is not well established for something that is extremely beyond the nature of direct perception. The appearance of one's own happiness, etc., appearing separately within, is the grasper, and if it is said that the characteristic of understanding blue, etc., as the nature of external form from that is the grasped, it is not so. Because the function of happiness, etc., is not established in blue, etc. If there is no function of discrimination, and it is called the grasper, then external forms, etc., would also become the grasper.
Chinese
是为了转变的缘故。刹那间自性各自显现的主体，稍微是所取，稍微是能取，这样各自确定的相状是没有见到的。我是认知蓝色等等，这样的说法也只是分别念而已。为了通达内外自性各自显现的那些。能取等等分别念的这个相续，全部都是专注于极力显示自在体验，因为各自显现的那些是远离互相执持的作用的实物。因此，某者被某者执持的说法是不成立的。就像《金刚经》中，善现！法以法完全了知是不可能的，这样广说。如果有人说，所取是被两个识所了知的，等等，那些说法是相对于执着于色等等，类似于在某些情况下指示补特伽罗等等，因此没有过失。即使是这样，众生也都是唯识的自性，是无所取和无能取的自性。而且，因为没有转变，所以谁会说仅仅是转变就是涅槃呢？不是的，因为识也远离了一和多的自性。如此，它不是一，因为以蓝色等等不同的对境为目标，所以是多种多样的。白色等等相同的颜色，也因为最初、中间和最后的成分显现为不同，并且因为作用的接近方式不同，所以多本身就是它的特征。也不是多，因为以极微的分别念，无法了知白色等等显现的各个部分。除了一个和多个之外，没有其他的形态，因为这些互相排斥，所以是矛盾的。难道不是一切都是无我的吗？那么，如何对体验事物的作用进行区分呢？因为未经观察的唯一自性只是先前先前分别念而已，所以它不是其他的证悟，这样显示了。即使是这样，一切事物的
English
It is for the sake of transformation. The self-appearing subject that is momentarily independent, a little is the grasped, a little is the grasper, so the aspect of being determined separately is not seen. The statement that 'I am aware of blue, etc.' is also just conceptualization. It is to comprehend those that appear separately as self-sufficient, both externally and internally. This continuum of conceptualizations such as the grasper is entirely devoted to greatly showing the experience of independence, because those that appear separately are entities that are devoid of the function of holding each other. Therefore, the statement that something is grasped by something is not valid. Similarly, it is extensively stated that, 'Subhuti, it is not possible to fully know Dharma by Dharma.' If someone says that the grasped is known by two consciousnesses, etc., those statements are made in relation to attachment to forms, etc., similar to indicating individuals, etc., in some cases, so there is no fault. Even if that is the case, beings are also of the nature of mere consciousness, of the nature of being without grasped and grasper. Moreover, since there is no reversal, who would say that mere reversal is nirvana? No, because consciousness is also devoid of the nature of one and many. Thus, it is not one, because it is diverse due to targeting different objects such as blue, etc. Even the same color such as white appears as different parts of the beginning, middle, and end, and because the ways of approaching the function are different, multiplicity itself is its characteristic. It is also not many, because with the conceptualization of atoms, the parts of the appearance of white, etc., cannot be known. There is no other form apart from one and many, because these are mutually exclusive, so they are contradictory. Is it not the case that everything is selfless? Then, how should we differentiate the function of experiencing things? Because the unexamined single self is just the previous conceptualization, so it is not another realization, thus it is shown. Even so, of all things,
Chinese
如果有人问：那么就会变成事物存在了，因为存在的实事是能起作用的自性。答：那不是的，因为承认仅仅是各自显现存在并不相违背，而且因为远离了如前所说的次第的自性。仅仅是安立为无我，而不是为了否认仅仅是各自显现，如《圣解深密经》所说：善现，色亦非异于空性，空性亦非异于色，然色即是空性。因此，所有的世俗事物，因为以先后之分而显现，不要疑惑是常恒。还有，例如经中所说：诸佛子，此三界唯是识。这也是为了遣除对实事的执着，即仅仅是遣除对外境的执着，因为从那之中，安乐等对唯识的执着也可能显现。就像经中所说：依靠唯识已，不应观察外境义，缘于真如性，亦应超离于唯识。因此，像这样，与我和我的所说等等分别念的自性相违背的，就是以刚刚所说的形式见到无我。为了遣除颠倒的、由他力所支配的众生，生起殊胜的悲悯心，首先应当趋向于证悟一切法唯是空性。即使以悲悯来区分，但由于以布施等作为对境来区分的布施等善行之流，因为是对自和他进行分别，对于成就不分别的果位，丝毫也不能起到作用，因为颠倒的执着是产生与自己相应的分别念之因。 如是说：无慧如无目，此五度如盲，无导不能证，菩提妙觉果。 这样说的。执着于所有事物之无我，本身就是分别念。