English
If someone asks: Then it will become that things exist, because the nature of existing things is the ability to perform functions. Answer: That is not the case, because it is not contradictory to admit that they only appear separately, and because they are devoid of the nature of the order as previously stated. It is merely established as selflessness, not to deny that they merely appear separately, as it is said in the Extensive Sutra: "Subhuti, form is not different from emptiness, and emptiness is not different from form, but form is emptiness." Therefore, all conventional things, because they appear with the distinction of before and after, should not be doubted as being permanent. Also, for example, the sutra says: "O sons of the Victorious Ones, these three realms are only consciousness." This is also to dispel attachment to reality, that is, to merely dispel attachment to external objects, because from that, attachment to mere consciousness, such as happiness, may also appear. As it is said in the sutra: "Having relied on mere consciousness, one should not examine external objects, having focused on Suchness, one should also transcend mere consciousness." Therefore, like this, what contradicts the nature of the conceptual thoughts of "I" and "mine" and so on, is seeing selflessness in the manner just described. In order to dispel the inverted beings who are dominated by others, having generated the thought of supreme compassion, one should first turn to the realization that all phenomena are only emptiness. Even if distinguished by compassion, the stream of virtuous deeds such as giving, which are distinguished by taking giving etc. as objects, cannot in any way contribute to the attainment of the state of non-discrimination, because inverted clinging is the cause of generating conceptual thoughts that are in accordance with oneself. It is said: Without wisdom, like without eyes, these five perfections are like the blind, without guidance they cannot attain the fruit of perfect enlightenment. That's what it says. Clinging to the selflessness of all things is itself conceptual thought.
Tibetan
ན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་དང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འགལ་བར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ན་ཡང་རང་དང་འགལ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ལས་གྲང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོགས་པས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་རྟོགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་གྱིས་ནི་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཤིན་ཏུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཕན་པ་ཡང་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཐབས་གོམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །རྣམ་མི་རྟོག་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན། འདི་ལ་དེ་གཉིས་བསྟན་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་དེ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ གྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཕུང་པོར་ཞེན་པས་མཆོག་འཛིན་མ་བྱེད་ཅེས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དེ་ལ་དེ་སྐད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མའི་འདྲ་བ་གོམས་པ་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གོམས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྒོམ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རང་བཞིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་
Chinese
而且，由于不颠倒的自性是对自己境的执着，因此要认识到它与所有颠倒的分别念同时相违。如果见到某事物在同一时间与某事物相违，即使非常熟悉，也会强烈地逆转与自身的冲突，就像火与冷一样。否则，由于颠倒的疑惑，一切名言都将变得不合理。这里也说：如果对法各自了知无我，如果各自了知并修习，那就是涅槃果的因，无论是什么其他的因都不能解脱。如是说。即使是串习无我，如果缺乏方便的差别，那么为什么它不能生起断除所有分别念垢染，利益所有众生的遍知智慧呢？因此，要努力使方便非常明显。利益所有众生的自性是遍知智慧，利益也来自究竟的广大。它的因仅仅是串习方便，因为串习无我是仅仅断除分别念的果。也就是：由于甚深和广大的缘故，无分别和完全成熟。因为在此处显示了这两者，所以是无上的方便。如是说。因此，菩萨不颠倒的布施等是方便，如果将这些完全回向于遍知，那么它们将成为圆满菩提的因。也如是说：布施和戒律，忍辱以及精进，禅定和智慧，将菩提完全回向。不要执着蕴聚菩提而执为殊胜，对最初的业者应如是教导。如是说。那不是这样的，因为没有从相似的因串习中生起圆满菩提的串习，没有与显现的串习相符的修习。以自性的自性而言，甚深和广大的自性之果是从自性中成就的，它的自性
English
Moreover, since the undeluded nature is attachment to one's own object, it should be recognized that it is simultaneously contradictory to all deluded conceptualizations. If something is seen to contradict something else at the same time, even if it is very familiar, it will strongly reverse the conflict with oneself, like coldness from fire. Otherwise, due to deluded doubts, all expressions would become unreasonable. Here it is also said: If one individually understands selflessness in the Dharma, if one individually understands and cultivates it, that is the cause of the fruit of Nirvana; whatever other cause there may be will not lead to liberation. Thus it is said. Even if one is accustomed to selflessness, if it lacks the distinction of skillful means, then why is it unable to generate the omniscient wisdom that eliminates all the stains of conceptualization and benefits all beings? Therefore, one should strive to make skillful means very manifest. The nature of benefiting all beings is omniscient wisdom, and benefit also arises from ultimate vastness. Its cause is solely the habituation of skillful means, because habituation to selflessness is the fruit of merely abandoning conceptualization. That is: Because of profundity and vastness, non-conceptualization and complete maturation. Because these two are shown here, it is the unsurpassed skillful means. Thus it is said. Therefore, the non-deluded giving and so forth of a Bodhisattva are skillful means; if these are completely dedicated to omniscience, then they will become the cause of perfect Bodhi. It is also said: Giving and discipline, patience and likewise diligence, meditation and wisdom, completely dedicate to Bodhi. Do not cling to the aggregates of Bodhi and grasp them as supreme; to the initial practitioner, this should be taught. Thus it is said. That is not so, because there is no habituation of perfect Bodhi arising from the habituation of similar causes, and there is no cultivation that corresponds to the manifest habituation. In terms of its own nature, the fruit of profundity and vastness is accomplished from its own nature, and its nature