Tibetan
་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སྤོང་བ་ལེན་པ་ལོ་མ་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ཚོགས་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཞིང་གཤིན་ལྟར། །བྱས་པས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བྱུང༌། །རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་བས། །རང་རྒྱུད་ནང་དུ་སྨིན་བྱེད་པའི། །སྦྱོར་བ་མེ་ཏོག་མོ་གཤམ་མིན། །གཞན་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕྱི་རོལ་མེ་ཏོག་མོ་གཤམ་མིན། །རང་གི་རྒྱུད་ནི་སྨིན་གྱུར་ནས། །དེ་བཞིན་གཞན་རྒྱུད་རབ་སྨིན་པ། །འབྲས་བུར་ཤེས་བྱ་དེ་དག་རྣམས། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་མེད་གྱུར་ན། །དཀའ་བ་བཟོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་སྤེལ་མི་ནུས། །སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་བྱེད་མི་ནུས། །དེས་ན་བསམ་པའི་དགའ་བ་བྲལ། །བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་སྨོན་ལམ་མེད། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ལེན་མི་བྱེད། །འགྲོ་བ་ཆོས་ལ་མི་འཛུད་པ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་ལས་ནི་བྲལ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པས་དེ་དག་ཏུ། །འཕེལ་བས་སྙིང་རྗེ་གཞི་རབ་གཟུང༌། །སྙིང་རྗེས་བཟོད་པ་བསམ་པ་སྨོན། །སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་དར། །ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་སྡོང་པོ་འདི་དག་ནི། །རྩ་བ་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱིས་ནི་འབྲས་བུ་མཆོག་འགྱུར་བའི། །སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྤྱོད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །བཟོད་པའི་ མཚན་ཉིད་སྡོང་པོ་ནི། །རྒྱས་པ་ལས་ནི་ཡལ་ག་འཕེལ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ། །དོན་ཆེན་རབ་ཏུ་འདོད་པ་ཡི། །བཏང་སྙོམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ཚངས་ཆེན་སྤྱོད་པ་དམ་པའོ། །དེ་དག་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག །གང་དེ་ཀུན་བདག་ལ་གནས་པའི། །མཐའ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །དཔྲལ་བ་ལ་གནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཐིག་ལེ་རུ་ནི་བསྡུ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དག་འོད་གསལ་བས། །ཟླ་བ་ཤེས་དང་མཉམ་པའི་འོད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །དེ་དབུས་གཡོ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མི་གསལ་གསལ་བར་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་གསལ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འབར་འཛག་པའི། །ཚུལ་ཅན་སྙིང་དབུས་རྟག་ཏུ་གནས། །དེ་ལ་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བ། །འབར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྟེང་གི་སྣ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཞལ་ཞུགས་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་བླངས། །རྡོ་རྗེ་ལམ་བྱུང་འོ་མ་ལྟར། །འདུས་ནས་གཡས་གཡོན་རབ་ཞུགས་ཏེ། །གོང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་གནས་ཏེ། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཉིད་དུ། །དེ་ལ་ནམ་ཞིག་སུས་རེག་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པ། །ཡིད་བཞིན་དཔལ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཡང་ནི་འཛག་པའི་ཐིག་ལེ་ལས། །བྱུང་བས་ནོར་བུ་རྣམ་པར་གནས། །རང་གི་མཚན་མའི་དབུས་གནས་པ། །གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ། །དེ་ལ་སྣང་བའི་ཐིགས་པ་ལས། །གོང་གི་རིམ་པས་སྤྲོ་བསྡུ་བས། །བཟུང་སྟེ་དེ་ལ་རེག་འགྱུར་བས། །རྒྱུད་གསུངས་ལྔ་པོ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་བྱུང་རྗེས་དྲན་རབ་བསྒོམས་པས། །དོན་དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ། །ཡང་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྱི་བོར་རླུང་དབུས་ཨོཾ་བསམ་མོ། །མགྲིན་པར་ཆུ་དབུས་ཨཱཿ་བསམ་མོ། །ཐུགས་ཀར་མེ་དབུས་ཧཱུཾ་བསམ་མོ། །མགྲིན་འོག་དབང་ཆེན་རང་ལྷ་ཡི། །ས་བོན་ཐིག་ལེར་བསམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་བཞི་ལས་ཟེར་འབྱུང་བ། །སྟེང་གི་སྣ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །གཡས་འབྱུང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ ནི། །ཁ་དོག་ནག་པོའི་ངོ་བོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་ནི། །མུན་པ་རུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །གཡོན་འབྱུང་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་ཏེ། །རྡུལ་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཉི་ག་དྲག་འབྱུང་མེད་དཀྱིལ་འཁོར། །ཁ་དོག་དམར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་ཏེ། །སྙིང་སྟོབས་སུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །གཉི་ག་དལ་འབྱུང་དབང་ཆེན་ཏེ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །དགའ་བ་བར་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རེ་རེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཞི་སྟེ། །འབྱུང་བ་ཧཱུཾ་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་སྤྲོ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གནས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འཇུག་པ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་སྡུད་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གཡོ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་པ་ཨཱཿ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་གཟུང་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཡོ་གནས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་རབ་བཟུང་བས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོའོ། །དེ་དུས་ཆོས་ཀུན་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་སྐད་ཅིག་ཞུགས། །དེ་ལྟར་དབྱེར་མེད་བཟླས་པ་འདི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཟློས་ཀྱང༌། །རྣམ་རྟོག་རྨོངས་པས་རབ་བསྒྲིབས་པས། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་ཏེ། །འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་
Chinese
名为“行持”。舍弃和接受如同树叶，恒常不断地发起祈愿。修习二资粮如同肥沃的田地，行持后便会生出花朵和果实。由于缘起二相显现，在自相续中成熟的，结合并非雌蕊。使他相续成熟的结合，并非外在的雌蕊。当自相续成熟之后，同样使他相续完全成熟，要知道这些都是果实，通过慈悲能够圆满成就。如果根本没有慈悲，就无法忍受痛苦，同样也无法增长福德，无法成办众生的利益。因此会失去思维的喜悦，智慧之中没有祈愿，不会接受善法，不会引导众生入于佛法，远离了完全成熟之业。因为没有慈悲，所以在这些之中，通过增长，慈悲是最好的基础。通过慈悲，忍耐，思维，祈愿，生生世世使众生完全成熟。根本、树干、枝条繁茂，树叶、花朵和果实等，慈悲之树这些都是，从根本等自性上，之后成为殊胜果实，以慈悲行持众生的利益，从痛苦中生出安乐，变得非常广大。忍耐的体性之树，从广大中生出枝条，因此在那上面修习，对于极欲获得大利益的，普遍的舍，是梵天的大行。安住于这些的瑜伽士，心髓是佛陀的殊胜行境。应当修习安住于一切自在的那种边际。从额头到脚底，都收摄为明点。菩提心清净而光明，如同月亮般的光芒。五种智慧的自性，如同鹰嘴豆般大小。在那中间，游动安住的坛城，将不明显之处也正确地结合为明显。那清晰而不坏的明点之形，如同芥菜籽般大小。具有五种光芒燃烧滴落之相，恒常安住在心间。观看它便会生起大智慧，刹那之间瑜伽士，对于这个燃烧之火毫无怀疑，必定会从顶端生出。十方如来，容颜进入并摄取心间的甘露，金刚。
English
It is called "Conduct." Abandoning and taking are like leaves, constantly making aspirations. Cultivating the two accumulations is like fertile land, and after practice, flowers and fruits will arise. Because the two aspects of dependent arising appear, the union that ripens within one's own continuum is not a pistil. The union that ripens the continuum of others is not an external pistil. When one's own continuum is ripened, likewise, the continuum of others is completely ripened. Know that these are all fruits, and through compassion, they can be perfectly accomplished. If there is no compassion at all, one cannot endure suffering, nor can one increase merit, nor can one accomplish the benefit of sentient beings. Therefore, one will be separated from the joy of thought, there will be no aspiration in wisdom, one will not accept virtuous Dharma, one will not guide beings into the Dharma, and one will be separated from the work of complete ripening. Because there is no compassion, in these, through increase, compassion is the best foundation. Through compassion, patience, thought, and aspiration, in life after life, one completely ripens sentient beings. Root, trunk, branches flourish, leaves, flowers, and fruits, etc., this tree of compassion, all of these are, from the nature of the root, etc., later becoming the supreme fruit, with compassion one acts for the benefit of sentient beings, from suffering arises happiness, becoming extremely vast. The tree of the nature of patience, from vastness arises branches, therefore, on that one practices, for those who greatly desire to obtain great benefit, universal equanimity is the noble conduct of Brahma. Yogis who abide in these, the essence is the supreme realm of activity of the Buddha. One should practice that ultimate reality that abides in the all-possessing one. From the forehead to the soles of the feet, one should gather into bindus. Bodhicitta is pure and luminous, like the light of the moon. The nature of the five wisdoms, about the size of a chickpea. In the center of that, the mandala that moves and abides, correctly joins the unclear to the clear. That clear, indestructible form of bindu, about the size of a mustard seed. Having the aspect of five rays of light blazing and dripping, constantly abides in the center of the heart. By looking at it, great wisdom will arise, in an instant the yogi, has no doubt about this blazing fire, it will surely arise from the top. The Tathagatas of the ten directions, their faces enter and take the nectar of the heart, Vajra.
Chinese
如酥油般从脐间升起， 聚集后左右充分融入， 安住于上方的明点， 于止息之金刚心性中。 何时有人触及它， 诸佛皆赐予殊胜， 将变得如意珍宝。 又从滴落的明点中， 生出珍宝而安住。 安住于自身莲花中央， 如上方坛城般观修。 于彼显现之明点中， 以上方次第增减， 执持并触及它， 五部续部将如实生起。 生起后忆念并善加观修， 以此意义遍及一切。 又化身之明点， 应观修四种相。 于顶轮观想风中央的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 于喉间观想水中央的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。 于心间观想火中央的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 于喉下观想大自在本尊的， 种子字为明点。 从四明点中生出光芒， 必定从上方的鼻端生出。 右方生起风之坛城， 其体性为黑色， 乃身之金刚自性， 应知其为黑暗。 左方生起水之坛城， 其体性为白色， 乃语之金刚自性， 应知其为微尘。 二者猛烈生起无有坛城， 其体性为红色， 乃意之金刚自性， 应知其为勇猛。 二者缓慢生起大自在， 显现为金色， 乃诸佛之体性， 乃中间喜之智慧。 一一各有四手印， 以生起吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之体性， 开展诸佛等。 于彼时安住， 一切法皆得成办。 融入嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之体性， 收摄诸佛等。 于彼时摇动， 一切法皆得成办。 安住阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）之体性， 执持诸佛等。 如是动静一切诸法， 融入无二智慧。 于彼善加执持彼性， 乃智慧菩萨之体性。 彼时一切法于无二之， 智慧中刹那融入。 如是无别念诵此， 纵然一切有情皆念诵， 然为分别妄念所遮蔽， 故不识其体性， 于五道中
English
Like ghee arising from the navel, Having gathered, thoroughly enter left and right, Abiding in the bindu above, In the very nature of the obstructing vajra mind. Whenever someone touches it, The supreme is bestowed by all the Buddhas, It will become like a wish-fulfilling jewel. Also, from the dripping bindu, Arising, the jewel abides distinctly. Abiding in the center of one's own lotus, Meditate like the mandala above. From the appearing drop in that, Increasing and decreasing in the order above, Holding and touching it, The five tantras will truly arise. Having arisen, remember and meditate well, May that meaning pervade all. Also, the emanation bindu, Should be meditated upon in four aspects. In the crown of the head, contemplate Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) in the center of the wind. In the throat, contemplate Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) in the center of the water. In the heart, contemplate Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) in the center of the fire. Below the throat, the great powerful own deity's, Seed syllable is contemplated as a bindu. From the four bindus, rays arise, They will definitely arise from the tip of the nose above. The mandala of wind arising from the right, Its essence is black in color, Is the very nature of the vajra of body, It should be known as darkness. The mandala of water arising from the left, Its essence is white in color, Is the very nature of the vajra of speech, It should be known as dust. Both arising fiercely, the mandala without, Its essence is red in color, Is the very nature of the vajra of mind, It should be known as courage. Both arising slowly, the great powerful one, Appearing as golden in color, Is the essence of all the deities, Is the wisdom of intermediate joy. Each has four seals, By the essence of arising Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), One expands the Buddhas and so forth. By abiding at that time, All dharmas are accomplished. Entering by the essence of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), One gathers the Buddhas and so forth. At that time, by moving, All dharmas are accomplished. Abiding by the essence of Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), One holds the Buddhas and so forth. Likewise, all moving and abiding dharmas, Enter into non-dual wisdom. By thoroughly holding that very nature in that, It is the essence of wisdom being. At that time, all dharmas in non-duality, Instantly enter into wisdom. Thus, this inseparable recitation, Even if all sentient beings recite it, Because it is obscured by conceptual delusion, Therefore, its essence is not known, In the five realms of beings