Tibetan
བྱེད་ཞལ། །གད་སྒྲོགས་བཞད་པས་རི་རྣམས་གཡོ་བར་བྱེད་དང་ཐུབ་པའི་དབང་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་འདྲ་བའི་ཞལ་སོགས་བིཤྣཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་བྱ་བྱང་སྒོ་རུ། །ཟད་དུས་བྱིན་ཟ་ལྟ་བུ་ འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དཔའ་བའོ། །རྣམ་སྣང་མཛད་དང་ཐུབ་དབང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དབུ་རྒྱན་དང༌། །རིམ་པར་ཐོ་བ་བེ་ཅོན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཕྱག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དངོས་བོ་དྲི་མེད་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་དམ་པའི་བདེ་བས་གསང་བར་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ་དེ་ནས་ཐར་བྱེད་ལ་སོགས་བསྲུང་བྱས་ནས། །རང་སྙིང་བཟླས་པའི་ཙནྡན་སོགས་དང་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཕུལ་ཏེ་ཐིམ། །རང་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་ནན་ཏན་མཆོད་པར་བྱ། །པདྨའི་ནང་གི་རང་གི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་དྲངས་ནས་གཟུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །པདྨའི་འོད་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱི་ས་བོན་བསམ་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་སོ་སོའི་བ་སྤུའི་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་རྒྱས་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་མཁའ་གཞི་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་བློ་དང་ལྡན་པས་སྤྲོ་བར་བྱ། །འོད་ཟེར་སྒོ་ནས་བྱུང་བའི་དྲི་མེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་སྐུ་དང༌། །མེ་ལོང་པི་ཝང་དྲི་དང་རོ་ཡི་སྣོད་དང་ན་བཟའ་ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་དང༌། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་མཛེས་པས་ལྡེམ་བག་ཕྱག་ནི་ལོ་མ་འོད་དང་བཅས། །གསལ་བའི་འོད་ཟེར་སྦྲུལ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་རྣམས་འབྱུང་དང༌། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དྲ་བའི་དངོས་པོ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་དགེ་དང༌། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་གྲོལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་འབྱུང་རྒྱུའི་དངོས་ལྡན་པའི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཕྱི་མའི་དྲི་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབྱེ་བའི་རྟོག་པ་གྲོལ་བས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སྒྲ་བརྙན་འདྲ་བར་སྒྲ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཡོད་བསམས་ན། །རང་ཡིད་རིག་པའི་ལྷ་ཡི་སྟོད་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་སུ་གསུངས། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་མིན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཡང་མ་མཐོང་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཉིད་ལ་དུ་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ སོགས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེ་ལ་འགའ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་བྲལ་བས་རང་དབང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་ངོ་བོ་ཡིན། །མ་ལུས་གཡོ་དང་མི་གཡོའི་དངོས་བོ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོས་འཁོར་བ་འདི་དག་སྟེ། །དག་པ་ཡང་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ངོ་བོ་འདིར་ནི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྟག་ཏུ་ཀུན་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་འགའ་ཡང་མེད་དེ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྟོག་པ་ལས། །སེམས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ང་ཞེས་འགའ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་དེ། །གང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གཞི་སྟེ་ཅི་ཕྱིར་དངོས། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཤེས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་བ་ཉིད་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་དང་ཁ་ཅིག་གཞན་དུ་སྣང་བར་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །དེ་དང་དེ་ཡི་བྲལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཕྱིས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །དང་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་དྲན་པ་བསམ་གཏན་དག་པས་ཀྱང༌། །དམ་པའི་སྒོ་སྲུང་གཟུགས་ཏེ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་སྣང༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་དག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པས་ལྷ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །ཐམས་ཅད་དོན་དང་བདག་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །དངོས་ཉིད་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་འདོད་ཆགས་ཆེ། །མེ་རྟོག་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི། །དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་འབར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རླུང་མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གནས་འབར་བའི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པའི་དཀྱིལ་ནས་གྲངས་མེད་ཐུབ་པའི་དབང༌། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་རྡོ་རྗེ་དམ་པའི་ལྕེ། །སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིས་ཚིམ་པར་བྱ། །ཀུན་དུ་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པའི་སྙིང་གི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་ཐུབ་དབང་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་བཞི་ཡི་སྔགས་ནང་ཐིམ་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་མཐོང་མིན་དེ་འཛིན་པ། །གཟུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་དེ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་བས། །སིམ་པ་ལ་སོགས་རང་གི་ལས་ཀྱང་འགའ་ཡང་མཐོང་དེ་ཡོངས་བཟུང་བས་ན། །དུས་གཅིག་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གཟུང་འཛིན་མེད། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་གང་གིས་དང་པོར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དུས་གཞན་མཐོང་བ་མིན། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱིར་ན་རྟག་ཏུ་སིམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་འདོད་སེམས་ཀྱིས་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་རང་སེམས་བདག་པོར་ནི། །བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྡན་པ་བཞི་ཡི་སྔགས་ནི་མཁས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཕྲོ་བས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསལ་བར་གཏོང་དང་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཟླས་ནས་སུ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་སམ་ནི་དུས་གཅིག་བྱས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་ནང་དུ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་བྱ་སྟེ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་དེ་ནས་ཀུན་དུ་དབྱུང་བར་བྱ། །མཆོག་གི་རིག་མ་འཁྱུད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པས་གཞན་དབང་མཐོང་ནས་སུ། །རྒྱས་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱུན་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་མཐར་ནི་ཐིམ་པར་བྱ། །གཞི་ཡི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་སེམས་དཔས་ལུས་ཉམས་ཞན་པས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཆུང་བ། །རིག་མ་མཆོག་གི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་འགགས་པའི་དབུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་སུ། །ལུས་ཉམ་ཆུང་ན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་དབབ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་འདུག་ནས་གོང་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པས། །དམ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ ཉིན་མཚན་མེད་པར་བྱའོ་སྔགས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པའོ། །གསུངས་པའི་བསྟོད་དང་མཆོད་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་བརྩོན་པའི་སྔགས་པ་ཡིས། །ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ
Chinese
行相。以巨响哄笑使山摇动，以及诸能仁之尊等。其后如不动者之面等，名为毗湿纽安达格哩达，于北门。如尽时施食之状。 圣妙甘露旋勇士也。毗卢遮那与能仁，无量光佛心之自在，顶严等。依次锤、杵、莲花、金刚等，手亦如是。如是圆满生起，见坛城后，以一切事物。 心髓咒语之光芒，以铁钩迎请善逝，观修之。以方便与智慧，事物无垢，从三摩地所生，以殊胜之乐秘密地。 思维坛城，其后作解脱等守护后。念诵自心咒语，供养旃檀等与美丽之花，融入。以与自己相同之仪轨灌顶后，如是殷勤供养之。莲花中之自己种子字，以光芒引摄，一切色等。 莲花之光芒，坛城真实菩提心之种子，思维之。从各自智慧之毛孔所生，种种形相之光芒增长之众。 无余遍布之虚空界一切，其后具慧者当欢喜。从光芒门所生之无垢一切，以装饰极善庄严之身。 镜子、琵琶、香与味之容器，以及衣服、法生等。以相好之次第庄严，婀娜之手乃树叶与光芒俱。 明亮之光芒，众多回旋，种种供养之云聚网生起等。幻化等网之事物，各自真实智慧之世间观善哉。 一切分别念决定解脱，具足生起最胜安乐之因。色等天女等，如是外在之香等一切。 以解脱分别之分别念，对诸佛之自在者，如实供养之。嗡 萨瓦 达塔嘎达 普匝 瓦日拉 斯瓦巴瓦 阿特玛 阔杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतपूजावज्रस्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatapūjāvajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来供养，金刚自性，我）。其下如声响之影像，思维于一切声境中存在。 自心智慧之天赞颂之音声，与具足之法等如是说。色等非一，微尘分亦未见，亦非众多之色等，如是也。无肢分者
English
Aspects of Action. With roaring laughter causing the mountains to shake, and the powers of the Able Ones, etc. Then, faces like the Immovable One, etc., called Vishnukrita, at the northern gate. Like offering food at the end of time. Noble Amrita-coiled Hero. Vairochana and the Able One, Amitabha, the Lord of the Heart, the Crown Ornament, etc. In order, hammer, vajra-pestle, lotus, vajra, etc., the hands are also the same. Thus, having perfectly generated, seeing the mandala, with all things. The essence of the mantra's light, with an iron hook inviting the Sugatas, contemplate. With skillful means and wisdom, things are immaculate, born from samadhi, secretly with supreme bliss. Thinking of the mandala, then after protecting with liberation, etc. Reciting one's own heart mantra, offering sandalwood, etc., and beautiful flowers, dissolve. After empowering with a ritual similar to oneself, thus diligently make offerings. One's own seed syllable within the lotus, drawn by light, all forms, etc. The light of the lotus, the mandala, the true Bodhichitta, think of the seed of mind. Born from the pores of each wisdom, a multitude of various forms of expanding light. All of the all-pervading space, then the intelligent one should rejoice. All the immaculate things that arise from the gate of light, bodies adorned with ornaments. Mirror, lute, containers of scent and taste, and clothing, dharma-arising, etc. Adorned by the order of the marks, graceful hands with leaves and light. Bright rays of light, many swirling, various clouds of offerings arise, etc. Illusions, etc., the objects of the net, each a world of true wisdom, see goodness. All conceptual thoughts are definitely liberated, possessing the cause of arising supreme bliss. Goddesses of form, etc., likewise all external scents, etc. By liberating the conceptual thoughts of differentiation, to the lords of the victorious ones, make true offerings. Om Sarva Tathagata Puja Vajra Svabhava Atmako'ham (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागतपूजावज्रस्वभाव आत्माकोऽहं，Sanskrit Romanization: oṃ sarvatathāgatapūjāvajrasvabhāva ātmako'haṃ，Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata offering, Vajra nature, I). Below that, like the image of sound, thinking that it exists in all sound realms. The sound of praise of the deity of one's own mind's wisdom, and the dharmas endowed with it, are said to be so. Forms, etc., are not one, not even a fraction of a particle is seen, nor are they many forms, etc., it is also like that. Without limbs
Chinese
由于微尘本身没有众多的极微尘的后继，所以对于大地轮等形体的分类，它丝毫也不会改变。 因此，由于脱离了执着等，自在的色等都是遍计的自性。所有动与不动的物体，都和乾闼婆的城市一样。 以执着我的分别念的相续的自性，这些就是轮回。清净也只是与此相违的自性，应当这样去理解。 以法性而言，有和寂的自性，在这里没有任何差别。为什么？因为脱离了执着等，恒常对一切进行论证的缘故。 一切都不存在，各自显现的自性来自分别念。心之外的“我”并不存在，因此，我也只是它。 任何事物的自性是什么，它就是认识那个事物的依据，为什么是实有呢？因此，了知一切无有差别，一切事物都是无有差别的。 以何种圆满的认识，将一些事物视为境，另一些事物视为其他？由于它与那个分离，以及与分离的分离，因此，它最终什么也不是。 最初和精进完全清净，同样，正念和禅定清净，圣者的门卫是色，智慧完全清净，一切都显现为境。 无相的清净，一切清净，是天女众的自性。一切意义和主宰，完全分别念，彻底进入，完全清净。 如镜等大虚空。 金刚三殊胜，三坛城。 我向金刚语致敬。 遍照如来大清净。 金刚寂静大喜乐。 自性本具光明胜。 导师金刚我敬礼。 珍宝国王极甚深。 金刚虚空无垢染。 实性清净无所染。 金刚身前我敬礼。 金刚不坏大贪爱。 火智虚空持金刚。 已得贪欲波罗蜜。 金刚语前我敬礼。 义成金刚圆满佛。 所有意愿皆圆满。 清净自性中生起。 金刚心前我敬礼。 敬礼以光芒加持的，风火坛城中安住燃烧的。 五甘露之后
English
Since the atom itself does not have a succession of numerous minute particles, it will not change at all in the classification of forms such as the earth's mandala. Therefore, since it is free from attachment, etc., the self-existent form, etc., are all of the nature of complete imputation. All moving and non-moving objects are like the city of Gandharvas. With the nature of the continuum of the concept of clinging to self, these are the cycles of existence. Purity is also only the nature opposite to this, and should be understood in this way. In terms of Dharma-nature, there is no difference here in the nature of existence and peace. Why? Because it is always proving everything by being free from attachment, etc. Everything does not exist, the nature of appearing separately comes from conceptualization. There is no "I" other than the mind, therefore, I am also just it. Whatever the nature of anything is, it is the basis for recognizing that thing, why is it real? Therefore, knowing that everything is without difference, all things are without difference. With what kind of perfect knowledge does one regard some things as objects and other things as other? Because it is separate from that, and separate from the separation, therefore, it is ultimately nothing. The first and diligent are completely pure, and likewise, mindfulness and meditation are pure, the gatekeeper of the holy ones is form, wisdom is completely pure, and everything appears as an object. The purity without characteristics, all purity, is the nature of the assembly of goddesses. All meaning and mastery, complete conceptualization, thorough entry, complete purity. Like a mirror, the great sky. The three supreme Vajras, the three mandalas. I pay homage to the Vajra voice. Vairochana, the great purifier. Vajra, peaceful, great joy. By nature, the supreme luminosity. Teacher Vajra, I pay homage. Precious King, extremely profound. Vajra, the sky, without stain. Reality itself is pure, without defilement. I pay homage to the Vajra body. Vajra, immortal, great desire. Fire-wisdom, holding the Vajra of the sky. Attained the perfection of desire. I pay homage to the Vajra speech. Vajra of meaningfulness, perfect Buddha. Of all thoughts, completely fulfilled. Arising from the pure essence. I pay homage to the Vajra mind. I pay homage to the five amṛtas, which are blessed by the blazing, and dwell in the burning wind-fire mandala. After the five amṛtas