Tibetan
བས་མཚན་པའི་རྐང་པས་མནན་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་འདིས་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲག་པོའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ནི། མ་མོའི་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །མི་རུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ར་ཛིཀ་དང་དུག་དང་ལན་ཚྭ་དང་འབྲུ་མར་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་དེའི་ལྟེ་བར་སྔགས་དང་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲིས་ལ། རོ་བསྲེགས་པའི་ས་དང་ཆུ་བོའི་འགྲམ་གཉིས་ཀྱིས་དང༌། ཏོ་ཤ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་པཱ་ད་པཾ་བཤང་གཅི་དང་སྤྲུས་པ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ། བསྲུང་བ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ། བཀུག་སྟེ་ཨ་རའི་སྒོར་བཞག་ལ། །སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་མིའི་རུས་པའི་ཕུར་བུ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུས་བཏབ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་ཡང་ཟླ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ཁོ་ནས་གནས་དང་བྲལ་བའམ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡང་གནས་ནས་བསྐྱོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན། ཡང་ན་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། གང་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་བསྐྲད་པ་ལ་རང་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པར་རོ། །དེར་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བྲིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། ཡང་ན་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐོད་པ་ལ་བ་བླ་དང་སོལ་བ་དང་ཨ་རིཥྚའི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དང༌། རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་དེའི་མིང་རང་གི་རིག་མ་རལ་པ་གཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་ཨ་ན་ཏ་མའི་སྔགས་དང་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་བྲིས་ཏེ་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བཟླས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་སྔགས་ཟློས་ཤིང་དགྲ་བོའི་སྒོ་རུ་སྦས་ན་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་སྔགས་བྲིས་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བཟླས་པ་སྒོ་དང་ཁང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་སྦས་ན་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕུར་བུ་རྩེ་གསུམ་གྱི་མངོན་སྤྱོད། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ངེས་པར་འཆིང་བ་ནི་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་སྔགས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཕུར་བུས་འདེབས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་ནས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་པས་སྔར་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ལ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བ་པདྨ་ཁ་མ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོའི་གཟུགས་ཅན་བྲིས་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མིའི་རུས་པའི་ཕུར་བུ་ སོར་བརྒྱད་པའི་ཁོང་སྟོང་དུ་བཅུག་སྟེ། དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས། སརྦ་དུཥྚཱཾ། སརྦ་པཱ་པཾ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཕྱུང་ལ་དེར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུག་སྟེ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཧྟ་ཏཾ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་ཆེ་གེ་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤེལ་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཏཾ་མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པ་ལ་ཐུག་པར་ཕུར་བུས་བཏབ་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད་པའི་ཁོང་སྟོང་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་སྨད་རྩེ་མོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དྲིས་ལ་བཅུག་སྟེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཙས་པའི་གོས་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་ཁྲོ་ཤིང་སྨད་རྩེ་མོའི་གཟུགས་ཅན་བྲིས་ལ། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་བ་ཁོང་སྟོང་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མན་ངག་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། མིའི་ཨསྠིའི་ཕུར་བུ་ལི་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་སཱ་དྷྱའི་གཟུགས་ཀྱི་མགོ་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་ན་གླད་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུས་བཏབ་ལ་གསུམ་ཁ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་མེ་ལ་གདུངས་ན་རིམས་ནད་ཚ་བ་ཆེན་པོས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་བུས་བཏབ་སྟེ། མེ་དེ་ཉིད་དུ་བཅུག་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མཉམ་གཞག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུར་བུ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་རྣམས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་བུ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། མིའི་རུས་པའི་ཕུར་བུ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ན་གནས་པའི་དཀོན་མཆོག་དཔལ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་འབར་ཞིང་ཁྲོ་བ་བྲིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ལ་ནི་རལ་གྲི་ལ་གནས་པའི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་བཅུག་སྟེ། དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་མངོན་སྤྱོད་ལས་བཤད་པའི་སྦྱོར་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕུར་ བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་གྱི་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔ་རྣམས་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནད་དུ་བྲིས་པའི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཁྲོ་ཞིང་སྨད་རྩེ་མོའི་གཟུགས་ཅན་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ལ་བཅུག་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་དང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའོ། །བསྲུང་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ཁ་སྦྱོར་ཕྱེ་བའི་བྲི་བའི་ཕུར་བུའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་ག་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པ་ལ་ཐུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་རོ། །སྟོང་ནི་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ནི་སྔོན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ད་ནི་གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རང་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ངེས་པར་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུའོ། །གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་ཕུར་བུས་བཏབ་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་བ་དེའི་ཚེ་རང་གིས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུར་བུས་གདབ་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་སྐུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། སྔགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྐུའི་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ཞིང་སྔགས་གང་གིས་དེའི་ཚོམ་ངམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཉིད་ཕུར་བུར་འདེབས་པ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་མི་བྱ། །ཞེས་འདི་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བསྒྲུབ་པ་མཆོག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་དཀྲི་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དཀྲི་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཕགས་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བའོ། །གཞི་ནི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མཐེ་བོ་བཞི་ནི་རབ་ཏུ་བསྔམས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུས་ངེས་པར་གདབ། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྔོན་པོ་ཁྲོ་ཞིང་འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རང་གི་རིག་མའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པའི་འཇིགས་པས་མྱོས་པ་དམིགས་ལ། རང་གི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལས་སྔར་བཤད་པའི་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱུང་སྟེ། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དེས་མགོ་ལ་བརྒྱབ་སྟེ་རྐང་པའི་བར་དུ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། གང་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ ནི་ཡེ་ཤེས་པདྨོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཁ་བྱེ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཡིད་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་གོས་དཀར་མོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་གར་མཁན་གྱི་བུ་མོའི་བྷ་ག་སྟེ་དེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་སེར་མོ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྟེ། དེ་ངེས་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་པདྨར་གཞུག་པའོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འདྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཉུག་མའི་སྐུ་མདོག་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིགས་པས་མྱོས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྩེ་མོ་ལྔ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རང་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འབར་བའོ། །བཅིངས་པ་ནི་འཕགས་མ་མཱ་མ་ཀཱིའི་པདྨ་ཉིད་དོ། །དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེས་མནན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ་མནན་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་མནན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་
Chinese
以莲花标记的脚踩踏，念诵一百零八遍就会死亡。为了通过这个方法显示其非凡的力量，所以说了“虚空界”等等。虚空界完全充满的众生界也会恐惧。修持猛烈事业的地方是，说了“玛莫的地方”等等，这要知道。以“人骨”等等是这样显示的：具有忿怒瑜伽者，用拉吉卡、毒药、盐和油，在尸陀林的衣服上写上忿怒金刚和其中心的咒语以及与所作事业相关的名字。用尸体焚烧的灰烬和河边，以及托夏和所作事业的足迹，用粪便和灰烬做成的塑像，放入心中。使其失去保护，勾召来放在阿字的门上。在具有八指长度的人骨橛子上念诵一百零八遍，念诵咒语并用橛子击打，即使是与无分别智慧自性的佛陀相似者，也仅仅在半个月内就会离开住所或死亡。已经显示了“努力就会杀害”的经文意义。现在是“也要从住所移动”的经文意义。又说了“或者头盖骨”等等。或者这个词是必须掌握的，意思是仅仅是充满。特别是驱逐妇女和人妖，与自己和随后相符。在那里写上咒语的词句。以“在那里写上咒语的词句”等等是这样显示的：圣妙甘露瑜伽或者其他忿怒瑜伽，如前所说的头盖骨上，用巴拉、木炭、阿瑞斯塔树叶的汁液，以及左脚小指的血，用剑标记的风轮，并在其上画上所作事业的塑像。在其心中写上其名字，与自己的明妃独发母等等阿那达玛的咒语相结合，以勾召为先导念诵一百零八遍。用金刚语念诵咒语，隐藏在敌人的门中，
English
By treading with a foot marked with a lotus, reciting one hundred and eight times will cause death. In order to demonstrate the extraordinary power of this method, "the sphere of space" and so on were spoken. The realm of sentient beings completely filled with the sphere of space will also be terrified. The place for accomplishing fierce actions is, "the place of Mamo" and so on were spoken, this is to be known. By "human bone" and so on, it is shown thus: One who possesses wrathful yoga, using rajika, poison, salt, and oil, writes on the clothes of the charnel ground the wrathful vajra and the mantra at its center, as well as the name related to the work to be done. With the ashes of burnt corpses and the riverbank, and tosha and the footprints of the work to be done, a statue made of feces and ashes is placed in the heart. It is made to lose protection, summoned and placed on the door of the letter A. Reciting the mantra one hundred and eight times on a human bone peg with a length of eight fingers, reciting the mantra and striking with the peg, even one who is similar to the Buddha with the nature of non-discriminating wisdom will leave his dwelling or die within half a month. The meaning of the scripture "effort will kill" has been shown. Now is the meaning of the scripture "also move from the dwelling." Again, "or the skull" and so on were spoken. The word "or" is to be grasped, meaning only to be filled. Especially to expel women and hermaphrodites, in accordance with oneself and subsequently. There, write the words of the mantra. By "there, write the words of the mantra" and so on, it is shown thus: The noble nectar yoga or other wrathful yoga, on the skull as previously mentioned, with bala, charcoal, the juice of Arishta leaves, and the blood of the left foot's little finger, a wind mandala marked with a sword, and on it draw an image of the work to be done. In its heart, write its name, combined with the mantra of one's own consort, such as the single-haired mother, Anadama, and reciting one hundred and eight times with summoning as the precursor. Reciting the mantra with vajra words, hiding it in the enemy's door,
Chinese
将会变成那样。关于“多罗树叶”等等，在多罗树叶等等上面，用刚才所说的物品，书写与所要成就之人的名字和形态相关的咒语，念诵一百零八遍，然后隐藏在门和屋顶等等任何地方，那件事就会成功。其他已经说过了。现在是三尖橛的显现作用。从“此后”等等所说，所有如来佛的身、语、意必定束缚，这是橛的咒语。因为以观想身金刚等等的方式，用橛钉住三金刚。因为那是不可动摇的专注，所以才那样说。金刚大神通一切。是指诸佛世尊。从“胜利”等等，像那样为了与众生随顺，为了使他们脱离恐惧，所以显示忆念大金刚持。 “摧毁金刚三身”是这样显示的：像那样念诵十万遍，用之前所说的物品，在尸陀林的衣服上，在燃烧轮的中心，画上毗卢遮那佛，身色蓝色，忿怒相，莲花未开般的顶端形象，用嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）生起，迎请，放入人骨制成的八指长空心橛中，用先行勾招的方式，念诵“萨瓦 杜斯当(藏文：སརྦ་དུཥྚཱཾ།，梵文天城体：सर्वदुष्टां，梵文罗马拟音：sarva duṣṭāṃ，汉语字面意思：一切恶人)，萨瓦 巴巴姆(藏文：སརྦ་པཱ་པཾ།，梵文天城体：सर्वपापं，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ，汉语字面意思：一切罪恶)”，取出这两个词，在那里放入所要成就之人的名字“某某”，然后念诵“卡亚 瓦嘎 泽达 丹(藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཧྟ་ཏཾ་，梵文天城体：कायवाक्चित्ततम्，梵文罗马拟音：kāya vāk citta taṃ，汉语字面意思：身语意彼)”，在那里也与“某某”的名字相关联，念诵咒语，从头开始，直到脚部，用橛钉住，那么金刚三身就会被摧毁。同样，将降真木的八指长空心橛，按照从显现作用仪轨中所说的，像那样在莲花的中心，放入下端尖端的语金刚，询问，通过那瑜伽士，像刚去世一样用橛钉住。然后，在新生的衣服上，在燃烧金刚的中心，意金刚，普贤忿怒木下端