Tibetan
པའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཁུ་བ་ཕྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཞུ་བ་ཉིད་བཏུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅུག་མ་ཐག་པ་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་བྱུང་ནས། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་མ་ལུས་པ་མངོན་པར་ཁྱབ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་དམིགས་ལ། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཞུང་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་ལ་དེས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ནས། དེ་བཀུག་སྟེ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཕྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ནས། དེ་རྣམས་སླར་བཀུག་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྡུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཉིས་པའོ། །ལས་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱུང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་རྣམ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྔགས་ ཀྱིས་འགུགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པའི། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པ་སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་བཟླས་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། ཆོ་ག་ཐོབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པས། གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དྲུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གིས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པའི་འཇིགས་པས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟོད་དེ་ཡང་དག་པར་སད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་དང་ཐ་མི་དད་པར་བལྟས་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ན་ལེའུ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ལེའུ་བཅུའི་དོན་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པས་ནི་གནས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན་ནས་དབེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤིང་ལྷའི་གནང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་གི་ལྷ་བསྒོམ་ པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་གར་བསྒོམ་པས་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སྣང་བ་བསྒོམ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་སའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་དབེན་པའི་རི་བོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གསུངས་སོ། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྐལ་བར་གནས་པའི་མན་ངག་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པས་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་བསྟན་ནས། མཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་སྣང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྫས་ཀྱི་རི་ལུ་བསྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་སྔགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་སེམས་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་སོ། །འོད་ཟེར་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིག་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རི་ལུ་བསྒོམ་པའོ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སོ། །སྦྱོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགུག་པའོ། །རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་ནི་རིག་པ་བསྐུལ་བའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཟས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྒྲུབ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲུབ་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསྙེན
Chinese
从忆念誓言的禅修中说，榨取精液等，应当饮用如幻智甘露之形态的融化之物。然后，再次以大贪欲之方式所说的方式，刚一放入，那些就变成了为了供养薄伽梵而执持女性之形，在薄伽梵的身上显现，无余遍布虚空界。观想以第八品中所说的无上供养来供养，以具有成就意义的慢心，用第八品中所说的咒语加持供养的会众，这实在是甚深瑜伽。仅凭此经文，就显示了四种瑜伽自性的自利圆满之性的第一个结合禅定。为了自他二利圆满，第七品中说了忆念坛城的禅修，从第一品中所说的智慧灯金刚禅定的方式中取出不动尊，也以此如理调伏对嗔恨起作用的众生，将其勾召并放入自己的身体，化为嗔恨金刚。以先行一切如来之誓言生起之金刚禅定等，如理取出毗卢遮那佛等坛城之诸神，那些如理调伏对愚痴等生起极大欢喜的众生，将那些再次勾召并如其所处安置，以四印封印后收摄，放入智慧之轮，这被称为坛城之王殊胜之禅定，是第二种。事业之王殊胜者，是不动尊等一一取出之后，立即为对嗔恨等生起极大欢喜的众生做利益之相。以身语意奇妙之咒 勾召之幻化之王，以第十四品中所说的寂静等事业之方式来证悟，这指的是唯一利益他者。
English
It is said from the meditation of remembering the vows, that one should drink the melted substance that has become the form of illusory wisdom nectar by extracting semen and so on. Then, again, in the manner spoken of in the manner of great desire, as soon as they are put in, they become the form of women in order to offer to the Bhagavan, and appear on the body of the Bhagavan, completely pervading the entire space. Meditate on offering with the supreme offerings spoken of in the eighth chapter, and with the pride of having accomplished the meaning, bless the assembly of offerings with the mantra spoken of in the eighth chapter, which is a very deep yoga. With just that much text, the first union meditation of the nature of the perfection of self-interest of the nature of the four yogas is shown. For the sake of perfecting the benefit of oneself and others, the meditation of remembering the mandala is spoken of in the seventh chapter, and in the manner of the wisdom lamp vajra meditation spoken of in the first chapter, take out Akshobhya, and also thoroughly subdue the beings who act with hatred, and summon them and put them into one's own body, transforming them into the hatred vajra. With the vajra meditation and so on that precedes the arising of the vows of all the Tathagatas, thoroughly extract the deities of the mandala such as Vairochana, and those thoroughly subdue the beings who greatly rejoice in delusion and so on, summon those again and arrange them as they are, seal them with the four seals, gather them together, and put them into the wheel of wisdom, which is called the supreme meditation of the king of mandalas, the second. The supreme of the king of actions is the aspect of doing benefit for the beings who greatly rejoice in hatred and so on immediately after taking out Akshobhya and so on one by one. With the wondrous mantra of body, speech, and mind, the king of illusions who summons, is to be realized in the manner of peaceful and other actions spoken of in the fourteenth chapter, which refers to solely benefiting others.
Chinese
这显示了具有能仁作用特征的第三种等持。然后，如第三品所说：“五种颜色的珍宝。”等等，以及第六品所说：“鼻尖上的芥子。”等等，以及“心安住于明点。”等等，为了使心稳定，应当修习微细瑜伽。第十三品所说的念诵也应当按照修法的方式进行。如此，对于誓言和律仪善加安住，获得灌顶和随许，获得仪轨没有不齐全的缘故，对于一切应做之事都尽力成办。当六种成就法也不能成就薄伽梵的时候，就应当以第十品所说的具有我慢的结合来成就，因为害怕违越自己所说的誓言，必定在三周之内成就。然后，在第四座时，将一切收摄，缘于无漏的安乐，殊胜自性的法身而安住。然后，以摩摩格等天女们以“金刚心，您”等歌曲来极力劝请，诸如来也以“不动金刚”等赞颂来赞颂，从而完全醒悟。然后，将诸如来融入自己的身体，如仪轨一般如实供养，观想坛城与身体无二无别，使其稳固，从而善加守护。如此，在显示修法总义时，依赖于第一品，就是讲述了第十品的意义。第十一品则显示了生起处所之神，以及身语意加持，然后以“寂静处”等，已经先行修习并且获得天神许可的瑜伽士，以观修自己的本尊作为先行，在心中观修字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等，因为能安住三劫，所以能以智慧的精华摄取，半个月就能成就。以“智慧坛城中央。”等等，修习隐身术。以“金刚坛城中央。”等等，至……
English
This shows the third samadhi characterized by the ability to act. Then, as stated in the third chapter, "The five-colored jewels," and so on, and as stated in the sixth chapter, "Mustard seed on the tip of the nose," and so on, and "The mind rests as a bindu," and so on, in order to stabilize the mind, one should practice subtle yoga. The recitation mentioned in the thirteenth chapter should also be done according to the method of accomplishment. Thus, abiding well in vows and precepts, having received empowerment and subsequent permission, and having received the complete ritual, one should diligently accomplish all that needs to be done. When the six accomplishments do not accomplish the Bhagavan, then one should accomplish it with the prideful union mentioned in the tenth chapter, because of the fear of transgressing one's own vows, it will surely be accomplished within three weeks. Then, in the fourth session, gather everything together and abide by focusing on the Dharmakaya of stainless bliss, the nature of supreme bliss. Then, the goddesses such as Mamaki urge with songs such as "Vajra heart, you," and the Tathagatas also praise with praises such as "Immovable Vajra," and thus awaken completely. Then, the Tathagatas enter their own bodies and are truly offered as in the ritual, and the mandala is viewed as inseparable from the body, and it is made firm and well protected. Thus, in showing the condensed meaning of the method of accomplishment, relying on the first chapter is the explanation of the meaning of the tenth chapter. The eleventh chapter shows the generation of the deities of the place, and the blessings of body, speech, and mind. Then, with "secluded place," and so on, the yogi who has practiced beforehand and received the permission of the deities, with the practice of meditating on his own deity as a preliminary, meditates on the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and so on in his heart, because he can abide for three kalpas, he can take the essence of wisdom and accomplish it in half a month. With "In the center of the wisdom mandala," and so on, practice invisibility. With "In the center of the vajra mandala," and so on, to...
Chinese
成就三身无别。（藏文）这句话为止，依次讲述了圣妙吉祥、地藏菩萨、金刚手菩萨、虚空藏菩萨、观世音菩萨、除一切盖障菩萨、普贤菩萨和慈氏怙主的等持。名为“寂静之山”等，指示了成就神通的处所。名为“不动智慧”等，任何一位本尊的瑜伽士，通过观想在眼等处布置地藏菩萨等，来成就五种神通。观想金刚等也与之相同。名为“心间字母嗡”等，讲述了使心坚固的观想诀窍。名为“身语意字母嗡”等，讲述了长寿的诀窍。第十二（品）指示了大成就的处所，名为“mām”（藏文，梵文天城体：माम्，梵文罗马拟音：mām，汉语字面意思：我）等，是通过观想圣妙吉祥而不显现。名为“金刚不坏”等，是成就药物丸。名为“大金刚极咒”等，讲述了通过轮等来成就心。名为“五光”等，是三金刚的持明者。名为“嗡”（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）等，是观想药丸。名为“虚空界清明”等，是成就轮之明咒师等。名为“道路四岔口”等，是成就勾招的处所。名为“三合”等，是勾招佛陀等。名为“殊胜之相”等，是通过激发明咒，迅速成就悉地。名为“大肉”等，是确定进入大成就等时的食物。名为“具足一切殊胜之相”等，是行持誓言的行为。名为“成就殊胜三金刚誓言”等，是成就利益的果实。近修等之义，四金刚与前述成就之义完全相同。近修