Tibetan
ག་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཆེས་པ་བརྟེན་ཞིང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པས་གང་གི་ཚེ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཉིས་དང་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་ཞག་བདུན་པའི་བསྒྲུབ་པ་དྲུག་གིས་ལྷ་རྣམས་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཞག་བདུན་པའི་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། རང་གི་སྤུའི་བུ་གའི་གསེབ་ནས་ཕྱུང་བའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་ཅིང་འཇམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བཀུག་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐ་མི་དད་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ས་བོན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རང་གི་ཁ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་རྟ་གསུམ་ལ་བཞག་ལ། འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུ་རང་ལ་བཀའ་ནོད་པར་བསམས་ནས་མངག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་དེའི་ཐུགས་ཀར་བརྡབ་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེ་མོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པ་ཉིད། །དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལྷུར་ལེན་ཞིང༌། །དབང་དག་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་གནང་ཐོབ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ན་ཞག་བདུན་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན་དེའི་ཚེ་རིག་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་མ་བྱེ་བ་དང་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཡང་སྟེང་གི་ཡི་གེ་ར་དང༌། དེའི་སྟེང་གི་ཕཊ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡོངས་སུ་བསམས་ཏེ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བར་རྣམ་པར་བསམས་ནས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མངགས་ཏེ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྙིང་གནས་ཕུལ་ལ་བཀུག་སྟེ་བཅུག་ལ་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་དེ་པདྨར་བཅུག་ལ་སྔར་བཤད་པའི་རིག་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པ་དུས་མཐའི་མིའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དེའི་ལུས་ལ་བསམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་བྱས་པར་བལྟས་ལ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་བཅུག་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐ་མི་དད་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ན་རང་གིས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པའི་འཇིགས་པས་ཞག་བདུན་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྡུམ་པ་དང་དབྱེ་བ་དང་ཆད་པས་གཅད་པའི་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟིགས་ནས། བཙུན་མོའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་བྱུང་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། ཨེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །འོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཆེན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིའོ། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །ཐབས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྟག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །ད་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། དེའི་སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གསང་བ་ལས་བྱུང་འདུས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཏུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཤད་ཅིང་གསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རིགས་མ་ངེས་པ་དང་རིགས་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་སྤྲོ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་རིགས་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྨད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཁོར་དུའོ། ། དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་མི་
Chinese
无论吃喝等，一切都会成就。世尊的教言是颠扑不破的。依赖于信心，安住于律仪，以天之骄傲，努力成办一切事业，诸天赐予加持。当六个月、两个月、半个月、两个月、一个月、半个月、七日的六种修法都不能成就诸天时，就开始七日的修法：从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字种子中生起的宫殿中，安住于会众坛城的中央，与安住于金刚持大士等任何金刚部的瑜伽士相应，从自己的毛孔中放出天女众，以极喜悦的世间界中安住的智慧本尊，以无上等供品如理供养，由彼等以悦耳、柔和、可意的言辞劝请，迎请并融入自身，与彼等无二无别地观修自身，七日内即可成就。如果那样还不能成就，就从自己智慧萨埵心间安住的莲花之上的月轮上，从金刚脐间的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起，如同损害庄严之王，并以三个种子字加持的金刚铁钩，从自己口中取出。置于从ཡཾ字生起的风轮上，从རཾ་字生起的三辆车上，观想如同毁灭时期的火焰和太阳一样接受自己的命令，然后派遣。完全前往后，以燃烧的金刚铁钩击打彼之心间，说：金刚大（某某），安住于您的修法，我恒常对您恭敬，努力守护誓言，圆满灌顶并获得随许，祈请赐予成就。这样说七日内即可成就。如果那样还不赐予成就，那时就在明妃的莲花中，观想从ཧ་字生起的各种金刚，其上观想从ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起的太阳轮，如同百亿个太阳一般。在其之上
English
If you eat and drink, everything will be accomplished. The words of the Blessed One are infallible. Relying on faith and abiding in vows, taking it upon oneself to accomplish all actions with divine pride, and with the blessings bestowed by the deities, when the deities are not accomplished by the six practices of six months, two months, half a month, two months, one month, half a month, and seven days, then begin the seven-day practice: From the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arising in the palace, residing in the center of the assembly mandala, corresponding to the yoga of any Vajra family such as the great Vajradhara, from the pores of one's own hair, emanate a host of goddesses, and with the wisdom deities residing in the realm of manifest joy, offer supreme offerings, and by them, with pleasant, gentle, and pleasing words, urge and invite them, and incorporate them into one's own body, and meditate on oneself as inseparable from them, and it will be accomplished in seven days. If it is not accomplished in that way, then from the lotus above the moon in the heart of one's own wisdom being, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable at the center of the vajra, arising like the king of damaging beauty, and the vajra hook blessed by the three seed syllables, take it out from one's own mouth. Place it on the wind mandala arising from the letter Yaṃ, on the three chariots arising from the letter Raṃ, and think of it as receiving one's command like the fire and sun of the time of destruction, and then send it. Having gone completely, strike its heart with the burning vajra hook, and say: Great Vajra (so-and-so), abide in your practice, I am always respectful to you, strive to protect the vows, complete the empowerments and receive the permission, I pray that you grant the accomplishment. Saying this, it will be accomplished in seven days. If it still does not grant accomplishment, then at that time, in the lotus of the vidyādhara, visualize various vajras arising from the letter Ha, and on top of that, visualize the sun mandala arising from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), like a billion suns. On top of that,
Chinese
འི་ཡིག་དང་，其上的[帕特]字所生的三角火焰，如劫火般燃烧，完全观想。如自己的前一个金刚杵一般，观想金刚杵燃烧。同样地，派遣金刚钩。以此，智慧之神的心，取出后勾引进入，置于女神莲花内的火之坛城中。 然后，将放射着焚烧光芒的金刚杵放入莲花中，观想如前述明妃咒语之链，如末劫之人的链条般，布于其身。观想所有这些都化为灰烬。观想其识如灯火般，完全转变为[吽]字之形。观想为金刚持大士等之形。再次放入自身中，与彼无二无别地观想自身，若能如此，则因违越自己所说的誓言之怖畏，七日内必定成就，无有魔障。要知道，这三种方式，是次第地以和解、分离、断灭来斩断的顺序。如是，是修法之次第。见到具有如是面容、手等，并具轮之薄伽梵后，从明妃之法生出。为了不动佛等如来，为了具有极喜之意者们，特意宣说此偈：[诶玛]，是稀奇之意。[哦]之声，是为何之大义。菩提心是善入，是从正确结合所生的坛城之门，为救度一切有情而行事。此乃一切如来之所有，故为一切如来之。[嘉瓦]等之行相所依者们，因不能知晓，故为秘密。因超越方便，故不可思议。因远离一切烦恼，故无有污垢。现在，观照未来，为了那些不具能力、具有迷惑的所化众生，以及与金刚持大士的支分之自性无有差别的地藏菩萨等，作为阿阇黎。
English
Visualize the syllable 'i', and above it, a triangle of flames arising from the syllable 'PHAT', burning like the fire of the eon's end. Visualize your vajra burning as before. Similarly, dispatch the vajra hook. With it, extract the heart of the wisdom deity, hook it, and place it within the lotus of the goddess, in the mandala of fire. Then, place the vajra emitting rays of burning light into the lotus, and contemplate the garland of vidya mantras previously described, like a chain of people at the end of time, arranged on its body. Contemplate all of these being reduced to ashes. Transform its consciousness, like a lamp, entirely into the form of the syllable HUM (ཧཱུྃ, hūṃ, 种子字，摧伏). Meditate on the form of Vajradhara and so on. Place it back into your own body, and meditate on yourself as inseparable from it. If you do so, you will surely achieve accomplishment within seven days, free from obstacles, due to the fear of transgressing the vows you have spoken. Know that these three methods are the order of cutting off through reconciliation, separation, and annihilation in sequence. Thus, this is the order of the practice method. Having seen the Bhagavan with such a face, hands, and so on, and possessing a wheel, it arises from the Dharma of the consort. For the sake of the Tathagatas such as Akshobhya, for those who possess a mind of great joy, this verse is specifically spoken: 'Ema' means wonderful. The sound 'O' is the great meaning of 'for what reason'. Bodhicitta is well-entered, and it acts for the benefit of all beings through the door of the mandala arising from correct union. This belongs to all the Tathagatas, therefore it is for all the Tathagatas. It is secret because it is not known by those who rely on the conduct of 'Kyawa' and so on. It is inconceivable because it transcends means. It is without defilement because it is free from all afflictions. Now, looking to the future, for those disciples who lack ability and are deluded, and for those such as Kshitigarbha who are not different from the nature of the limbs of Vajradhara, as the Acharya.
Chinese
为了显示上师和弟子的关系，如来们以方便和智慧二者无别之真如，以及彼等平等进入之自性所生的菩提心，乃是增长喜悦之因，故为珍宝。其云如虚空般遍布之庄严，真实供养顶礼后，宣说了如来等。一切如来的秘密乃是大乐。从彼所生者乃是从秘密所生之集聚。彼即是金刚，乃是如来们的，故为金刚精华。为了简略显示而作了汇集。彼即是方便和智慧的自性，请宣说并开示之，此乃其义。其后，乃是随后，世尊菩提心金刚，向一切如来如此说道。善哉善哉，乃是应允，善哉乃是显示显现欲求之义。然而之语乃是分别。一切如来乃是具有种姓决定之有情们，三时之誓言，一切如来乃是如此生起之如来彼本身，应当了知，因为是生起菩提心之故。其他还用说吗，乃是显示此非种姓不定者和种姓断绝者之行境，故无意乐。此亦非种姓决定者之行境，听到世尊如此之语后，感到稀有，其他种姓不定者还用说吗，乃是感到惊奇。其后，再次一切如来向断除一切疑惑之世尊如此祈请道。何者乃是为了何者之故。具有如此功德殊胜者，乃是如前所说之眷属中。 彼等乃是如来，而且也是一切，故为一切如来，不...