Tibetan
་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་ག་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཧཾ་བྷྲཱུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་རེག་ནས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ པདྨ་དང་འོད་ཀྱི་གདན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་རུ་ཉེ་བར་མཚན་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལ་རང་གི་ས་བོན་ནམ་བཟླས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་ཡི་གེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་རང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསྒོམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དོན་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །ངོས་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་པོའི་ལོགས་བཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོད་ཟེར་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་གི་ཁ་དོག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྤྲོ་ཞིང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་མ་དང་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུའོ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྲོས་པའི་གཟུགས་རེ་རེ་ཞིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སེམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་གཟུགས་ཏེ་དེས་སོ། །ངག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་གོས་དཀར་མོའི་གཟུགས་ཏེ་དེས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མཆོད་ན། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་གསུམ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ།། དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་རིག་མ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ལས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྔ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བསམས་ཏེ། ལོགས་བཞིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི། དབུས་སུ་བདག་པོ་བསམས་ནས་ནི། །སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རང་གི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་སོ། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་བདག་པོའིའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆུ་དང་དབང་ཆེན་དང་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ཁ་དོག་རྣམ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ཇི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པའི་རང་གི་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བསམ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཀོད་པས་དེའི་ལུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བལྟས་ལ། འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་བའི་རང་གི་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དབང་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་ བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་བདག་ཉིད་ལས་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསམས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པས་ལཾ་ཡཾ་རཾ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ལས་གྲུབ་པའི་དབང་ཆེན་དང་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་བཅུག་སྟེ། སྔགས་ཀྱང་བཀོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དམར་པོ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་སྔགས་དང་བཅས་པ་བསམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་སེར་པོ་དང་དམར་པོའི་དབང་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་ཉི་མ་འབར་བ་ལ་སྔགས་བཀོད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སྤྱོད་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེའིའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་བརྟག་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་བཞི་བཤད་ནས། ཁྱད་པར་ནི་ཞི་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། སྤྱན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཅན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་གནས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཡིས་སོ། །འདི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །བྱ་བ་རོལ་མོ་མཚོན་
Chinese
毗卢遮那佛的坛城是光明的坛城，在它的中央，如实地进行毗卢遮那佛的瑜伽并修持。所谓的“智慧金刚者”，是在自己的心间安住的智慧萨埵的心间，从嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字产生的轮的中心，书写咒语“嗡 吽 勃隆 嗡 阿 吽 资纳 资嘎 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧཾ་བྷྲཱུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་སྭཱ་ཧཱ།）”，从那产生的白色光芒接触一切事物，使之消失。这是观修具有解脱门自性的轮的意义。同样地，在太阳、珍宝、莲花和光芒的座垫的中央部分，依次修持稳固不动佛、宝生佛、无量光佛和不空成就佛的瑜伽。在智慧萨埵的心间，在自己的手印上书写自己的种子字或应念诵的咒语，以与文字相符的光芒散发作为前导，观修自己的解脱门，这显示了观修金刚咒等的意义。所有的坛城，都是指刚才所说的毗卢遮那佛等的坛城。所谓的“在各面”，是指在主尊的四方，如实地安放坛城的所有佛。所谓的“以五种光芒的差别”，是指毗卢遮那佛等五如来散发与其各自颜色相符的光芒差别，通过观修轮等意义，将获得菩提的意义。所谓的“咒语等”，所有的咒语都是指所有的本尊。所谓的“两种差别”，是指明妃和正士结合的差别。所谓的“以三身金刚的差别”，是指所散发出的每一个形相都具有三身的自性和三金刚的自性。所谓的“以身体”，是指身体金刚完全转变成佛眼佛母的形象。
English
The mandala of Vairochana is the mandala of light. In its center, one should perform and practice the yoga of Vairochana as it is. The so-called "Wisdom Vajra Holder" is at the heart of the Wisdom Sattva residing in one's own heart. At the center of the wheel arising from the syllable OM (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), inscribe the mantra "Om Hum Bhrum Om Ah Hum Jina Jik Svaha (藏文：ཨོཾ་ཧཾ་བྷྲཱུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཛི་ན་ཛིཀ་སྭཱ་ཧཱ།)". The white rays of light emanating from it touch all things and make them disappear. This is to contemplate the meaning of the wheel that has the nature of the gate of liberation. Similarly, in the central part of the seats of the sun, jewels, lotus, and light, perform the yoga of Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi in order. In the heart of the Wisdom Sattva, inscribe one's own seed syllable or mantra to be recited on one's own hand symbols, and with the emanation of light that corresponds to the letters as a prelude, contemplate one's own gate of liberation, which shows the meaning of contemplating the Vajra mantra and so on. All the mandalas refer to the mandalas of Vairochana and others just mentioned. The so-called "on the faces" means that on the four sides of the main deity, all the Buddhas of the mandala should be placed as they are. The so-called "with the distinctions of the five rays" means that the five Tathagatas, such as Vairochana, emanate the distinctions of light that correspond to their respective colors, and by contemplating the meaning of the wheel and so on, one will attain the meaning of enlightenment. The so-called "mantras, etc." means that all the mantras are all the deities. The so-called "two kinds of distinctions" refers to the distinction of the union of the vidya and the perfect male. The so-called "with the distinction of the three kayas and vajras" means that each of the emanated forms has the nature of the three kayas and the nature of the three vajras. The so-called "with the body" means that the body vajra is completely transformed into the form of the Buddha Eye Mother.
Chinese
身的自性是毗卢遮那佛。心是不动佛。其自性是嘛嘛枳的形象。语是无量光佛。其自性是白衣佛母的形象，以此对自身毗卢遮那佛等形象者供养，观想从佛眼等和合而生的无上供养，则成为对如来等的供养。通过以三部主为首的方式，如是宣说。 所有持明者等，也修习从自身明妃和合而生的供养，则会获得同样的果。现在是四种事业。如《大曼荼罗轮》等所说，如大曼荼罗轮的方式，如所说般观想禅定曼荼罗，并修习五金刚。这是说在其中央观想自身为本尊，四方观想四如来。即： “于中央观想自性尊，身语金刚自之形。”如是说。 “自咒金刚之形者”，是说自己的本尊。于何处耶？“于四种曼荼罗中”，如是说，于水、大自在、风、火曼荼罗中，从事业差别中任何一个曼荼罗中。于四种颜色者，与寂静等事业相符。智慧萨埵心间莲花上的月亮上的咒语之义是寂静等，修习彼即是修习咒语之义。彼作何事耶？说“四种金刚”，如此说，以禅定曼荼罗中央的座上安住，于白色圆形水曼荼罗中央，观想从嗡（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：嗡）字所生的白色宝瓶，以及与所有如来一同的自身本尊身色白色寂静姿态，于自身智慧本尊心间莲花上的月亮上观想所调伏者，并显现彼之形
English
The nature of the body is Vairochana. The mind is Akshobhya. Its nature is the form of Mamaki. Speech is Amitabha. Its nature is the form of White-robed Tara. By offering to the forms such as one's own Vairochana, and meditating on the supreme offering arising from the union of Buddha eyes, etc., it becomes an offering to the Tathagatas, etc. It is said in this way through the means of making the three families the main focus. All the Vidyadharas, etc., also practice meditating on the offerings arising from the union of their own consorts, and they will obtain the same result. Now, there are four kinds of actions. As stated in the "Great Mandala Wheel," etc., like the manner of the wheel of the great mandala, contemplate the meditation mandala as it has been said, and meditate on the five vajras. This means that in the center of it, one should contemplate oneself as one's own tutelary deity, and in the four directions, one should contemplate the four Tathagatas. That is: "In the center, contemplate the lord, the body, speech, and vajra are one's own form." Thus it is said. "The form of one's own mantra vajra," means one's own lord. Where? "In the four kinds of mandalas," it is said, in the water, great power, wind, and fire mandalas, from any one of the mandalas according to the differences in actions. As for the four colors, they are in accordance with the peaceful and other actions. The meaning of the mantras residing on the moon on the lotus in the heart of the wisdom being is peacefulness, etc. Meditating on that is meditating on the meaning of the mantra. What does it do? It says "four kinds of vajras," saying this, abiding on the seat in the center of the meditation mandala, in the center of the white, round water mandala, contemplate a white vase arising from the letter vaṃ（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：嗡）, and one's own deity's body color white, peaceful in nature, together with all the Tathagatas, and in the heart of one's own wisdom deity, on the moon on the lotus, contemplate the one to be subdued, and manifest its form.
Chinese
具有先行引导的瑜伽士，观想自己本尊的咒语之鬘，白色且滴落甘露，遍布全身。由光芒所生的本尊众，以白色宝瓶中的五甘露灌顶，并与真实结合，化为菩提心，从自身进入，以灌顶之力，思及远离一切过失，则得寂静。如是，安住于禅定坛城中央之座，观想由লাম（藏文，梵文天城体，lam，地）यं（藏文，梵文天城体，yam，风）རཾ（藏文，梵文天城体，ram，火）所成的，依次为大自在天、风、火之坛城，其色分别为黄色、蓝色、红色，为各自之主一切如来所围绕。将自生智慧萨埵心间的莲花上，置于黄色月轮之上，为增长之义而努力，并书以咒语。如是，于红色月轮上，思及欲作自在之咒语。以智慧之黄色、红色甘露等灌顶，如前一般行灌顶，于燃烧之日轮上书以咒语，如所说之次第而行显现。如是说。禅定金刚者，乃一切本尊自性之吉祥金刚萨埵。此，是指刚才所说的。语气助词“乃”是必须把握的。一切咒语，即一切本尊的。秘密，是不应向声闻等显示的。最极观察，是能获得无退转之位的。如是，在宣说了一切本尊的共同四业之后。特殊之处，是以“于寂静”等来说明的。所谓的“眼之相”，是与佛眼完全相应的毗卢遮那佛。由于与莲花部的伟大天女完全相应，故金刚莲花者是宝生佛。毗卢遮那佛是身金刚，因此，通过跟随其后所说的咒语的象征来了解和理解，所以是处所，即语金刚。金刚忿怒尊是不动佛，即由他。此、彼，是指刚才所说的。其他容易理解。事业是嬉戏象征。