Tibetan
ར་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ཞིང་དེའི་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རིག་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་གྱི་མཆོག་གོ །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པའོ། །འདི་ལ་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་རབ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བསྡུས་ པའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཚིག་རྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་འདོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་མི་ཕྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པ་གང་གིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་བཟླས་པ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་དེ་རིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཏེ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྔགས་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ངོ༌། །གཞན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔགས་ཀུན་ཏེ་ཡི་གེ་དང་སྒྲའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་གི་ལྷའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་དེའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱེ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམ་ པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་མར་པདྨ་དང་མགོ་བོར་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་དང་ཨོཾ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཀོད་པ། །ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ལས་རང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དང་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་རྣམས་སྤྲོ་བའམ། ཡི་གེ་རེ་རེ་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཕྱག་མཚན་གསུམ་དང་གཟུགས་གསུམ་སྤྲོ་བའམ། ཡང་ན་རེ་རེ་ལས་ཅིག་ཅར་རང་གི་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་རང་གི་ལྷ་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྲོ་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀུན་དོན་ནི་བཟླས་པ་ལ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སོ། །མཆོད་པའི་མཆོག་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། བཟླས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་པ་པོས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་སོ་སོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་བསམས་ནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་ཤིང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྙིང་ག་ན་བཞུགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་རྣམས་དང་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྤྲོ་སྟེ་བརྗོད་པའི་ཐ་མར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བདག་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་དང་ཧཱུཾ་བསམས་ལ། རང་གི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་བའི་དུས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དབང་དུ་གྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡི་གེ་གཞན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་བཀང་སྟེ། བརྗོད་པའི་ཐ་མར་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བཅུག་སྟེ་བཟླས་པ་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་དཔྱད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་ན་དངོས་པོ་ཡང་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུའི་བཟླས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་གསུང་གི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནང་ན་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་བཤད་དོ། །དོན་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དེ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བཟླས་པ་སྟེ་དེ་ཡིས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །བཟང་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བཟླས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ལ་ཡི་གེ་ཧཱ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། དེ་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡོད་པའི་རིགས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཀང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཐ་མར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པའོ། །འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་གི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལ་བཟླས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་རང་གི་ངག་རྡོ་རྗེས་བསྒྲགས་པའི་སྒྲ་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོས་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིང་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སྒེག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚིག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་གྱིས་མྱོས་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་བའི་དོན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཕོངས་པར་གྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་སྐྱོབ་ཅིང་ཕན་པར་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསམས་ནས་སོ། །གཏི་མུག་གནས་ལ་དགོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་ལས་བཤད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྫས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་རབ་ཏུ་གང་བར་བསམ་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཏི་མུག་གི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་ རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པའི་ལྷར་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དེ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གི་དབུ་མ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་སྙིང་རྗེ་ཞེ་སྡང་འཕོ། །གཏི་མུག་གཉི་ག་ཡངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་བསྒོམ་པའི་བཟླས་པ་འདི་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དེའི་དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་དོན་ཏེ། དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ན་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་ནི་རིགས་ལྔའི་བདག་པོ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་མཛད་ཅིང་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་པ་ཆེན་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་རིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་མོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རིག་པ་ཆེན་མོའོ། །འདོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེས་དོན་དེ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་དེ་ལ་ཆགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་འདོད་པ་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཙུག་ཏོར་དང་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་མ་ནིང་གི་གནས་ལ་གནས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དམར་པ་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་གང་དག་ལ་དེ་ཉིད་གནས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་སྐྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་གྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུའི་ལས་ཅན་ཞེ་ན། གསོད་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་གཞོམ་པ་ནི་གསོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་མཆོག་གི་ལས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་བཟླས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། །དེ་ལྟར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པ་གཞན། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བའི་གཟུགས་གསལ་བའི་གདན་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་མཚན་པའི
Chinese
要知道，这就是誓言。因此，以无上等供品如法供养、礼拜，并以特别的祈请作为前行来祈祷。佛即是毗卢遮那佛，其修持和近修的特征是佛的特征，因为一切天尊的身都是金刚成就。由于它与明妃完全相应，所以是菩提之道的殊胜。所谓的法之特征，就是修持的特征，因为它是能加持为语金刚，显示法之真如的寂静。咒的特征是伟大修持的自性，因为它是使彼成为意金刚的自性之所依。对此有什么可惊奇的呢？说了“未生”等，法是指清净与不清净的蕴等。那些不存在的自性就是自性的差别，如是显现，从那些之中，四金刚的智慧得以产生，这真是太稀奇了。如是善说之后，祈请诸如来宣说金刚念诵，为了简略地显示，所以是总集。以不二之语宣说咒语就是金刚念诵，它本身就是无上智慧之因，所以是大智慧。由于它是能摄集法身等的精华，所以是身语不二坛城。关于佛智慧等，诸佛的智慧就是佛智慧，如明镜等，以何咒念诵能获得观修彼等不二三金刚的自性，就称之为彼。以身语意金刚嬉戏之自性的金刚结合而念诵时，修行者将获得一切佛的加持。所谓一切部族的咒语，就是指五部自性的所有天尊。身语意的相就是金刚身等。
English
Know that this is the very vow. Therefore, offer and prostrate with unsurpassed offerings and pray with special requests as a preliminary. Buddha is Vairochana, and the characteristic of his practice and close practice is the characteristic of the Buddha, because the bodies of all deities are accomplished as Vajra. Because it is perfectly in accordance with the consort, it is the supreme of the path to enlightenment. The so-called characteristic of Dharma is the characteristic of practice, because it is the peace that blesses as speech Vajra, showing the suchness of Dharma. The characteristic of mantra is the nature of great practice, because it is the support that makes it the nature of mind Vajra. What is surprising about this? It is said "unborn" etc., Dharma refers to the aggregates of purity and impurity etc. The self-nature that does not exist is the difference of self-nature, appearing as such, from those, the wisdom of the four Vajras is produced, which is truly amazing. After such a good explanation, request the Tathagatas to explain the Vajra recitation, in order to show it briefly, so it is a collection. Reciting mantras with non-dual words is Vajra recitation, it itself is the cause of unsurpassed wisdom, so it is great wisdom. Because it is able to gather the essence of Dharmakaya etc., it is the non-dual mandala of body, speech and mind. Regarding Buddha wisdom etc., the wisdom of the Buddhas is Buddha wisdom, such as mirrors etc., by what mantra recitation can one obtain the nature of meditating on those non-dual three Vajras, it is called that. When reciting with the Vajra union of the nature of the play of body, speech and mind Vajra, the practitioner will receive the blessings of all Buddhas. The so-called mantra of all families refers to all the deities of the nature of the five families. The signs of body, speech and mind are Vajra body etc.