Tibetan
་པའི་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སློབ་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ གསུངས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གདོལ་བའི་བུ་མོ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ནུ་མའི་དབུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་སྙིང་གའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བརྒྱན་པ། ས་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རོ་ལངས་མ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་ནས། ལེའུ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་པའི། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི། འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་གཉི་ག་འོད་ཟེར་ལྔས་ཁྱབ་པ་དང༌། བདུན་པ་ལས་གསུང་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་རིག་མ་བསིལ་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ནས། ཆགས་ཤིང་ཆགས་པའི་བལྟ་བས་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཉི་ག་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཏོག་གི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཡོ་བ་པདྨར་བཅུག་སྟེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ལེན་ཅིང་ལས་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ནི། ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རིག་མས་འཁྱུད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བལྟས་ལ་བསྡུས་ནས་པདྨར་བཅུག་སྟེ། ལེའུ་བདུན་ པའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཁུ་བ་ཕྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཞུ་བ་ཉིད་བཏུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅུག་མ་ཐག་པ་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་བྱུང་ནས། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་མ་ལུས་པ་མངོན་པར་ཁྱབ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་དམིགས་ལ། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཞུང་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་ལ་དེས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ནས། དེ་བཀུག་སྟེ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཕྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ནས། དེ་རྣམས་སླར་བཀུག་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྡུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཉིས་པའོ། །ལས་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱུང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་རྣམ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྔགས་ ཀྱིས་འགུགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པའི། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པ་སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་བཟླས་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། ཆོ་ག་ཐོབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པས། གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དྲུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གིས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པའི་འཇིགས་པས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཞི་པ་ལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟོད་དེ་ཡང་དག་པར་སད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་དང་ཐ་མི་དད་པར་བལྟས་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ན་ལེའུ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ལེའུ་བཅུའི་དོན་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པས་ནི་གནས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན་ནས་དབེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤིང་ལྷའི་གནང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་གི་ལྷ་བསྒོམ་ པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་གར་བསྒོམ་པས་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སྣང་བ་བསྒོམ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་སའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་དབེན་པའི་རི་བོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གསུངས་སོ། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྐལ་བར་གནས་པའི་མན་ངག་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པས་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་བསྟན་ནས། མཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་སྣང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྫས་ཀྱི་རི་ལུ་བསྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་སྔགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་སེམས་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་སོ། །འོད་ཟེར་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིག་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རི་ལུ་བསྒོམ་པའོ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་ལོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སོ། །སྦྱོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགུག་པའོ། །རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་ནི་རིག་པ་བསྐུལ་བའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཟས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྒྲུབ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲུབ་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །
Chinese
进入具有光辉的禅定之后，瑜伽士们也在学习所有如来的那些欲望，即所谓的誓言轮等，他们也应该首先完成要做的事情。在伟大的修行之时，将第十五章中所说的具有名称的旃陀罗女好好地训练后放在面前，按照修法的方式，从自己的心口取出，以“乳房的中央”等来加持如来五部的心口等处，并在心口中装饰智慧天女。在地上等处安置佛眼等，在其形象和声音等处安置形象金刚母等，在其左臂等处安置起尸母等。以第七品中所说的“字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”等来使自己的金刚和莲花明显地结合。以其中所说的“五种光芒的光辉遍布”等来使那两者被五种光芒所遍布。并以第七品中所说的月亮的光芒等来观想自己的明妃具有清凉的五种光芒。以“贪恋且以贪恋的目光注视”来用从金刚和莲花中产生的光芒之集合来使两个金刚都感到愉悦。由于具有珍宝顶的傲慢，因此念诵第六品中所说的随顺贪恋的咒语。按照同样的顺序，以第七品中所说的随顺忆念的方式，将摇动的金刚放入莲花中。应该像完全从享用一切欲望的光辉禅定中所说的那样去做。唱着字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的歌，并安住于事业中，应该安住于那个禅定中，一言不发。生起菩提心的时候，是第一品中所说的一切如来以威力压倒的禅定的自性，即显示法身形象的时候。之后，以“这个虚空界”等来观想以分别的菩提心完全充满所有的虚空界，那些菩提心的微尘也
English
After entering the samadhi of glory, the yogis who are also learning all the desires of the Tathagatas, which are called the wheel of vows, etc., should also first complete the things to be done. At the time of great practice, the Candala girl with the name mentioned in the fifteenth chapter is well trained and placed in front, and according to the method of practice, it is taken out from one's own heart, and the heart and other places of the five Tathagatas are blessed with "the center of the breast" etc., and the wisdom goddess is decorated in the heart. Buddha eyes and the like are placed on the ground and the like, and image Vajra mothers and the like are placed on their images and sounds, and corpse-raising mothers and the like are placed on their left arms and the like. With the "letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)" etc. mentioned in the seventh chapter, one's own vajra and lotus are clearly combined. With "the light of the five rays pervades" etc. mentioned therein, the two are pervaded by the five rays. And with the moonlight and the like mentioned in the seventh chapter, one should visualize one's own consort as having five cool rays. With "look with attachment and with attached eyes", the collection of rays arising from the vajra and lotus should be used to please both vajras. Because of the pride of having a jewel top, recite the mantra of following attachment mentioned in the sixth chapter. In the same order, in the manner of following recollection mentioned in the seventh chapter, the shaking vajra is placed in the lotus. It should be done as it is said completely from the samadhi of glory that enjoys all desires. Sing the song of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and abide in the activity, and one should abide in that samadhi without saying anything. The time of generating Bodhicitta is the nature of the samadhi that overwhelms all the Tathagatas mentioned in the first chapter, that is, the time of showing the image of the Dharmakaya. After that, with "this space realm" etc., one should visualize that all the space realms are completely filled with the Bodhicitta of differentiation, and those fine dust of Bodhicitta also
Chinese
以嬉戏明妃所拥抱的如来等形象观察后，收摄入莲花中。第七品所说的忆念誓言之修法中说：榨取精液等，应饮用如幻之智慧甘露形象的融化物。然后再次以大贪欲之方式所说的方式，刚一放入，那些立即为了供养薄伽梵而化为女身。在薄伽梵的身上显现，完全遍布整个虚空界。观想以第八品所说的无上供养进行供养，以具有成就意义的慢心，用第八品所说的咒语加持供养的会众，这是非常甚深的瑜伽。仅凭此经文，就显示了作为四种瑜伽自性的自利圆满之性的第一个结合禅定。为了自他利益的圆满，第七品中说了忆念坛城之修法。以第一品所说的智慧灯金刚禅定的方式，取出不动尊，并以此调伏对嗔恨行事的众生。将其勾召后放入自己的身体中，化为嗔恨金刚。由此，诸如来的一切誓言生起，以金刚禅定等为先导，真实取出毗卢遮那佛等坛城本尊。那些本尊调伏对愚痴等极其欢喜的众生后，再次勾召他们，如其所是地安立。以四手印印持后，收摄并放入智慧之轮中。这被称为坛城胜王之禅定，是第二种。事业胜王是指在取出不动尊等之后，立即为对嗔恨等极其欢喜的众生做利益之相。以身语意奇妙的咒语勾召的幻化之王品。
English
Having observed the forms of the Tathagatas embraced by the playful vidyā, gather them and place them in the lotus. It is said in the practice of remembering the vows in the seventh chapter: Extracting the essence, etc., one should drink the melted substance that has become the form of illusory wisdom nectar. Then, again, in the manner described in the manner of great desire, as soon as they are placed, they transform into the form of women in order to offer to the Bhagavan. Appearing on the body of the Bhagavan, they completely pervade the entire space. Meditate on offering with the supreme offerings mentioned in the eighth chapter, and with the pride of having accomplished the meaning, bless the assembly of offerings with the mantras mentioned in the eighth chapter. This is very profound yoga. With just this text, the first union samadhi of the nature of the perfection of self-benefit, which is the nature of the four yogas, is shown. For the sake of perfecting the benefit of oneself and others, the practice of remembering the mandala is taught in the seventh chapter. In the manner of the wisdom lamp vajra samadhi mentioned in the first chapter, extract Akshobhya, and with this, completely purify the beings who engage in hatred. Having summoned him and placed him in one's own body, he transforms into the vajra of hatred. From this, all the vows of the Tathagatas arise, and with the vajra samadhi, etc., as the precursor, truly extract the deities of the mandala, such as Vairochana. After those deities have completely purified the beings who are extremely fond of delusion, etc., summon them again and establish them as they are. After sealing with the four mudras, gather them and place them in the wheel of wisdom. This is called the samadhi of the supreme king of mandalas, the second. The supreme king of actions refers to the aspect of benefiting beings who are extremely fond of hatred, etc., immediately after extracting Akshobhya, etc., one by one. The chapter on the king of transformations who summons with the wondrous mantras of body, speech, and mind.