Tibetan
སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མའི་སྒོ་ནས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པར་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་མཚུངས་པའི། །རབ་མཆོག་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རལ་གྲིའི་སྤྲིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མ་ལུས་པ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བཀང་སྟེ། བསྡུ་བ་དང༌། བསྟིམ་པ་དང༌། བརྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཉེས་པར་ཡང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འབར་བ་ནས་ཀྱི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འབར་བ་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་ཙ་ན་ཀའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་པདྨ་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་རལ་གྲི་ནས་ཀྱི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་བསམས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་དང་ལྷའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་གྲུབ་པ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཤིང༌། ཁང་པའི་ནང་ན་ གནས་པའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཀོད་ལ། མར་མེ་ལས་མར་མེ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རང་གི་རིག་མའི་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མའི་ཞལ་དུ་བཅུག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ནས། དེའི་པདྨའི་ལམ་དང་རིག་མའི་པདྨའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་ལམ་ནས་བཅུག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་ཅིང་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༌། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་དང་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བཀོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་ཤིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྔགས་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ནི་བྷྲཱུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བཀོད་ནས་འབྱིན་པའི་སྙིང་པོ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །མགོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། སྔགས་དེ་རྣམས་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་དང་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསམས་ཏེ། ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བརྗོད་པའི་མཐར་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གར་གཞུག་ཅིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡོད་པའམ་མེད་པ་དང༌། སྒྲའམ་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིའམ་ནང་ངམ་གཉིས་ཀའི་བར་ན་སེམས་གནས་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བཟླས་པའོ། །རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་གའི་གསེབ་ནས་བྱུང་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྤྲོ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོས་གསན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། ལྕེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ཞིང༌། །སོ་དང་མཆུ་དག་མི་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་ནི་སྒྲ་མེད་པས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་གང་ཡང་རུང་བའི་མིང་ཅན་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་བཟླས་པ་བྱས་ལ། དེའི་དོན་ལ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་དང་ནི། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་སུ། །ཡིད་ནི་དགའ་ཞེས་མགུ་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་བདག་མེད་པས། །ངག་དང་ལུས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ནམ་མཁའི་བཞིན་དུ་མཉམ་པའི་གནས། །སྦྱོར་བ་རྣམ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དམིགས་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སྦྱོར་བ་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་མཚན་ཉིད་དུ། །འདི་ནི་མདོར་ན་རྣམ་དཔྱད་ནས། །སྔགས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་བྲག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་བལྟ་བར་ བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་ནི། བདེ་བའི་རོ་དང་བྲལ་བས་མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་ཡིད་འོང་ཞིང༌། །འདོད་པའི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་སྙན་དང་ལྡན་པའོ། །ཀླུ་རྣམས་སྙན་པ་ཡིད་འོང་དག་གིས་བསྐུལ་བར་བསམ་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །དགའ་བའི་ཡིད་འོང་དོན་ཆེན་འདོད་པས་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །སེམས་ཅན་ཡབ་ཆེན་གཉེན་མཆོག་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན། །སངས་རྒྱས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་རབ་ཏུ་ཕན་པར་གཟིགས། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ཆགས་པས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་སྟེ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་བ། །འཇིག་རྟེན་དག་གི་དགོས་པའི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ནི་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་ཕན་ཡོན་ཆེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་གདུང་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་གཟིགས་པ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ལ་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་གྱུར་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཅེས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་ཏུ་དག །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་ཆོས། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་བྲལ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་དྲི་མ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་འདོད་ཆགས་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ ཕྱིན་པ་བརྙེས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་དག་པ་གདོན་མི་ཟ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་བཞེངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཅུག་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་དམིགས་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ན་གང་གི་ཚེ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། རང་གི་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མགོ་ལས་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས། ཟླ་བ་ལྟར་བསིལ་བའི་རྒྱུན་རྐན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བབས་པས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྦུབས་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་ལྕེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་བསམས་ལ། རང་གི་མཆུ་ལ་རེག་པར་ཡི་གེ་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་སེར་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེར་བཅ
Chinese
对于声音等等变得亲近却不执着，仅仅专注于应该思考的事物，通过形象的门径使心变得稳定，直到心中对此确信不疑，都要进行禅修。然后，如同佛陀燃烧的光芒，散发出最殊胜的云朵。然后，金刚、法轮、铃铛、珍宝、莲花、宝剑的云朵，以及如来等等坛城尊众，将整个虚空界充满，如同芝麻荚一般。也要进行收集、融入、稳固，以及令其欢喜。同样地，嗔怒金刚瑜伽士观想如同蓝色乌 উৎপལ་花瓣一般的九尖金刚杵，大小如芥菜籽；如来部的无动金刚瑜伽士观想燃烧的五尖金刚杵；自身部的如来瑜伽士观想大小如鹰嘴豆的八辐法轮；莲花部的瑜伽士观想八瓣莲花；珍宝部的瑜伽士如前一样观想珍宝，但颜色是蓝宝石；自身部的不空成就瑜伽士观想如同绿色乌 উৎপལ་花瓣一般的宝剑，大小如芥菜籽。所有仪轨都应与大金刚持相同。如此这般，获得形象和本尊的加持，在成就的坛城中行持一切，就能圆满所有众生的愿望。也要念诵真言，在自身心间的智慧勇识心本尊的心间莲花和月亮上，观想真言鬘“嗡（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），德热嘎（藏文：དྷྲྀཀ，梵文天城体：धृक，梵文罗马拟音：dhṛka，汉语字面意思：持），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）”，真言鬘头部朝上。如同房屋内的灯火一般，清晰地照亮身体的所有部位。如同灯火生出灯火一般，从智慧勇识心本尊的金刚中取出，从自己的明妃口中放入智慧明妃的口中。同样地，放入圆满菩提果的自性法轮，从她的莲花道和明妃的莲花道中取出，放入自己的金刚道和智慧勇识心本尊的道中。
English
One should meditate until one is certain in one's mind that one's mind has become stable through the characteristics of focusing only on what should be thought about, without clinging to sounds and so on that have become close. Then, like the burning light of the Buddhas, one should emanate the most excellent clouds. Then, the clouds of vajras, wheels, bells, jewels, lotuses, and swords, and the mandala deities such as the Tathagatas, should completely fill the entire expanse of space like a sesame pod. One should also gather, dissolve, stabilize, and please them. Similarly, the wrathful vajra yogi should visualize a blazing nine-pointed vajra like a blue উৎপལ་ petal, the size of a mustard seed; the immovable yogi of the Tathagata family should visualize a blazing five-pointed vajra; the Tathagata yogi of one's own family should visualize an eight-spoked wheel the size of a chickpea; the lotus family yogi should visualize an eight-petaled lotus; the jewel family yogi should visualize a jewel as before, but the color of lapis lazuli; the Amoghasiddhi yogi of one's own family should visualize a sword like a green উৎপལ་ petal, the size of a mustard seed. All the rituals should be the same as those of the Great Vajradhara. In this way, having received the blessings of the characteristics and the deities, performing everything in the mandala of accomplishment will enable one to completely fulfill the wishes of all beings. One should also recite the mantra, visualizing on the lotus and moon at the heart of the wisdom being at one's heart, the mantra garland "Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Seed syllable), Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Vajra), Dhṛka (藏文：དྷྲྀཀ，梵文天城体：धृक，梵文罗马拟音：dhṛka，汉语字面意思：Holding), Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：So be it)", with the head of the garland facing upwards. Like a lamp inside a house, it illuminates all parts of the body clearly. Like a lamp arising from a lamp, take it out from the vajra of the wisdom being and put it into the mouth of the wisdom consort from the mouth of one's own consort. Similarly, put in the wheel of the nature of the fruit of complete enlightenment, take it out from her lotus path and the lotus path of the consort, and put it into one's own vajra path and the path of that wisdom being.
Chinese
复次，将该坛城融入心间的月轮中，并进行念诵。反复念诵咒语，对于如同芝麻荚般的坛城众，也同样安置咒语。通过所有咒语的声音，观想并念诵它们。同样，所有本尊的瑜伽士，以自己安置咒语为先导，是金刚念诵的次第。其中，所有本尊的咒语，安置并发出（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字），（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，以发出之精华，以梭哈结尾，这是口诀。在头部、颈部和心口等方位，分别安置具有所依和能依的身体等字，从这些咒语中，以种姓的差别，次第或同时生起手印和本尊，以此将与金刚三者等同。对于如同芝麻荚般的坛城众，观想身语意，真实显现天女众，如前一般进行无上等供养，其果与此相同。或者，安住于坛城中的身金刚瑜伽士，以对如幻之身等特别信乐的方式，在智慧勇识的心间莲花月轮上，安置字母（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），从字母（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）中显现轮之手印和毗卢遮那佛。同样，语金刚等所有本尊的瑜伽士也应如此行，于一切处念诵咒语，真实显现如来等一切，以彼等在虚空中宣说的结尾，真实收摄彼等，融入自己的心间并进行念诵。对于存在或不存在，声音或非声音，外部或内部或两者之间，心安住于何处进行分别观察，这是身金刚、语金刚和意金刚的念诵。以平等性智，对三世诸佛菩提心的意义进行分别观察，这是宝性的念诵。从自己的毛孔中生起具有所依和能依的佛陀。