Tibetan
ར་ གཟུང་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གསང་བའོ། །ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཀུན་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ། དེའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པ་ས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་ཐོགས་ལ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཕྱུང་སྟེ། རང་གི་ལས་རྣམས་ལ་སྦྱར་ནས་སླར་བཀུག་སྟེ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱས་ལ། རང་རང་གི་རིག་མ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་སྐྱེས་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལས་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པས་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དམ་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བས་བཤད་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་བྱ་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ཞིང་གོས་ དཀར་མོའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བྷ་ག་མེད་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་བུད་མེད་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་གོས་དཀར་མོའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་རྣམས་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་གའི་གསེབ་ནས་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་མི་སྨད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་མི་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ལ་གནས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱ་ཞིང་སྨད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་མི་ཕྱེད་པའི་དམ་ཚིག་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །མདོར་ན་ཕུང་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རིགས་ལ་གཅིག་གིས་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་རྡོ་རྗེ་ ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དབྱིངས་དམ་ཚིག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དག་པའི་བློ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀུན་དུ་བཟང་མོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བ
Chinese
ར་字，应当于一切处了知其为摄持之义。为了向身金刚等修行者简略地开示，故而作此总摄，此乃秘密且是极密。于“身”等句中，身、语、意之自性的誓言是不可违越的，应以此来观察大手印的颜色和形状等意义。如何观察呢？如仪轨般完全修习之后，如是宣说。此处的仪轨是说，如前所说的修法之次第，以修习菩提心为先导，生起修法的坛城，于其正中央的座垫上，如其所处的位置一般，次第进行瑜伽和随瑜伽、大瑜伽、极瑜伽以及供养仪轨，取出本尊的轮，与自己的事业相结合，再次迎请返回，使其安住于原本的位置，与各自的明妃们完全结合，精勤于安置自己的大手印，并应观想以大乐的力量而为他者所控制。如是，由于生起智慧的力量，刹那之间便能成就本尊，此乃其义。由此处所说的，进入修持大手印者，不应结手印，因为经由与具有天女形象的誓言手印相合，以入定的方式拥抱等即能成就。此处的誓言是诸如来也不可违越的。不应诽谤身金刚瑜伽士所说等语，因为那些是遍照等自性的加持，所以应当如其一般地结合和食用，因此才宣说了“说什么”等语。于“一切如仪轨般行持”中，与安住于自己坛城中的无量光之瑜伽相应，并与观想为白衣形象的外界女子相合，对于属于欲界者，以及属于色界的女子之形བྷ་ག་མ。
English
The syllable "ra" should be understood everywhere as having the meaning of holding. In order to briefly show to the practitioners of Body Vajra and others, it is summarized, and this is secret and supremely secret. In the phrase "body" and so on, the vows of the nature of body, speech, and mind are not to be transgressed, and one should examine the meaning of the color and shape of the Great Seal by this. How is it examined? After completely meditating as in the ritual, it is said. The ritual here is that, as in the method of practice previously described, with the cultivation of the mind of enlightenment as a preliminary, one generates the mandala of practice, and on the seat in the very center of it, just as it is situated, one proceeds in sequence with yoga and subsequent yoga, great yoga, extreme yoga, and the ritual of offering, extracts the wheel of the deity, combines it with one's own activities, invites it back again, and causes it to abide in its original position, and completely unites with one's own consorts. One should strive to establish one's own Great Seal and contemplate being controlled by others through the power of great bliss. Thus, because the power of wisdom arises, one will achieve the deity in that very instant, this is its meaning. From what is said here, one who has entered the practice of the Great Seal should not bind hand seals, because accomplishment comes from uniting with the vow seal that has the form of a goddess, through embracing and so on in a state of absorption. Such vows here are not to be transgressed even by the Tathagatas. One should not disparage the words spoken by the Body Vajra yogi and so on, because those are the blessings of the nature of Vairochana and so on, so one should combine and consume them as they are, therefore it is said, "What is there to say?" and so on. In "Practice everything according to the ritual," one corresponds with the yoga of Amitabha residing in one's own mandala, and unites with the external woman who is contemplated as the form of a white garment, for those belonging to the desire realm, and the form of the woman belonging to the form realm, bhaga m.
Chinese
那些存在于欲望界的众生以及存在于无色界的女性，各自以自己的心意观想成白色衣服的形象，从她们的毛孔中显现出无量光芒的集合，应当如实享用。语金刚不应轻蔑。这指的是不应用言语轻蔑。安住于三金刚自性之身，因此安住于金刚三身。所有誓言，指的是之前所说的，以观想如幻象般的，具足毗卢遮那佛等自性的三金刚誓言，使金刚部的瑜伽士自身感到满足，也不应轻蔑。因为宣说了特别殊胜且不可分割的誓言，所以是伟大的誓言，即吉祥金刚萨埵。总之，五蕴，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，被阐释为毗卢遮那佛等五如来的自性。金刚生处指的是内在自性的眼等，它们是地藏菩萨等六位菩萨的自性。它们的对境，即具有毗卢遮那佛等自性的三种形象等，是色金刚母等六位天女的自性。因为是精华的汇集，所以是坛城，以一个种姓来表达。因为没有除了地等之外的三界，因此三界的誓言是金刚。地、水、火、风是眼等四者的自性。对于一切法，如虚空般各自了知的自性之智慧，被称为金刚虚空。法界誓言是大乐，因为是为了生起圆满菩提而不应违越的缘故。所谓“彼性”，指的是刚才所说的智慧本身就是金刚，因为有“如月般清净的智慧，被称为金刚”之说。那化为普贤佛母形象的等入拥抱之结合。
English
Those beings existing in the desire realm and the women existing in the formless realm, each visualizing themselves in their own minds as figures in white clothes, from the pores of their skin emerge immeasurable collections of light, which should be enjoyed as they are. The Vajra of Speech should not be disparaged. This refers to not disparaging with words. Abiding in the body of the nature of the three Vajras, therefore abiding in the three Vajra bodies. All vows, refers to what was said before, visualizing as illusory the three Vajra vows possessing the nature of Vairochana Buddha etc., the yogi of the Vajra family should be satisfied and not disparaged. Because it proclaims the particularly supreme and indivisible vow, it is the great vow, namely glorious Vajrasattva. In short, the five aggregates, namely form, feeling, perception, formation, and consciousness, are explained as the nature of the five Tathagatas such as Vairochana. The Vajra birthplaces are the eyes etc. of the inner nature, which are the nature of the six Bodhisattvas such as Kshitigarbha. Their objects, namely the three types of forms etc. possessing the nature of Vairochana etc., are the nature of the six goddesses such as Rupa Vajramala. Because it is the collection of essence, it is the mandala, expressed in words by one lineage. Because there are no three realms other than earth etc., therefore the vow of the three realms is Vajra. Earth, water, fire, and wind are the nature of the four, namely the eyes etc. The wisdom of individually discerning the nature of all dharmas like space is called Vajra Space. The Dharmadhatu vow is great bliss, because it should not be transgressed for the sake of generating perfect Bodhi. The so-called "Thatness" refers to the wisdom itself just mentioned, which is called Vajra, because it is said that "wisdom as pure as the moon is called Vajra." That, transformed into the form of Samantabhadri, is the union of embracing in meditative absorption.