Tibetan
་ནི་མཚུངས་པར་འདོད། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་བསལ་ནས། ནམ་མཁའ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་མཚུངས་པར་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་མི་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་ས་བོན་དང་རྟེན་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དོན་དག་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་གནས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་དབང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་གི་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཤེས་རབ་རིག་མའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འཁྱུད་ནས་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་སྐུ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟན་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་བརྗོད་པར་བྱ་བའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའོ། །དེའི་བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་མའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཐབས་བྱུང་ས་བོན་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་བྱུང༌། །གནས་དེ་ཐོབ་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དང༌། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁམས་གསུམ་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་འོང་མིན་ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །གཞན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་གནས་པའི་ངེས་པ་རྟོགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྨད་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དག་ལས་ཤེ་ན། སེམས་ཀྱིས་ལུས་ནི་འཐོབ་ པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་གང་དུ་དོན་དམ་པར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་དེར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ནི་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཆོག་ནི་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མངའ་དབང་མཆོག་གོ །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ། སྤྱི་བོར་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །མཁའ་དབྱིངས་ནི་བཙུན་མོའི་པདྨའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དགུས་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་རབ་བསྒོམས་ནས། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ཅིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་གའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་མ་བསྐྱེད་དེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་བ་རབ་ཏུ་སྟེར་ཞིང་སྔར་བཤད་པའི་ཞལ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་དེས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་ པ་དང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱན་དང་སའི་སྙིང་པོ་དང་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། བྱམས་པ་དང་བྱམས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་གོ་འཕང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང༌། འཕགས་པ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བསྒོམས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིག་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལྷ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མི་ཕྱེད་པའི་གསང་བ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་བསྟེན་པར་མཛད་པས་ན། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་མ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་འོན་ཏང་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱས་ན་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ
Chinese
乃是等同。一切众生彼之体性，虚空彼无体性。如是说。从本初即未生之最胜，于无漏之大乐，何者于自与他等分别之分别念之体性之自性远离而有，于彼是如是说。彼性不变，是为不坏故。从彼生起，名为墙壁撤除后，虚空作也，如是等之名言相同而生起也。是故，如来一切所现证之菩提者，如是等之分别念之行境即非有故，非是所知。何之故如是不为，是故自之所知之菩提之分别念，无生与虚空等同且不可说者，于胜义中，薄伽梵不以词之门宣说，是故梵天等虽于薄伽梵生起如是之心，然于彼等如种子与依处般，以声音与意义等无关联之故，所宣说之词是不可说且颠倒之自性唯有也，是应宣说。为应宣说遍及之故，种姓之子如是等说，彼是易懂。彼为何耶，是为菩萨等所问之答复之故。奇哉如是等说，奇哉之声是应确定把握。此等者，是于心中安住，于有情界所摄属之所有也。法身等，身语意金刚等之法性是决定分别之智慧。依止之故者，如来等所思之自在身金刚三之自性者，于自之心中安住之智慧明妃之形象完全转变，而拥抱安住之所有众生，以无二而真实结合之大乐之自性，将可见故，于三身与三金刚之法性而坚固也。身语意金刚之智慧是金刚三
English
is considered equal. All beings are of that nature, but space has no nature. Thus it is said. From the very beginning, the supreme unoriginated, in the great bliss free from defilements, that which is devoid of the very nature of the characteristic of discriminating thoughts such as self and other, is called that. That nature is unchanging, because it is imperishable. "Arising from that" means that it arises in the same way as the expression "after removing the wall, make space." Therefore, the enlightenment manifested by all the Tathagatas is not knowable because it is not the object of discriminating thoughts. Because it is not like that, therefore, the discriminating thought of enlightenment, which is to be known by oneself, which is unborn, equal to space, and inexpressible, is not used by the Bhagavan to teach through words in the ultimate sense. Therefore, although Brahma and others have generated such a mind towards the Bhagavan, nevertheless, for them, like seeds and supports, because there is no connection between sound and meaning, the words of teaching are inexpressible and only of a reversed nature, and this should be taught. In order to teach what should be pervaded, the son of the family and so on are spoken, which is easy to understand. Why is that? It is because it is the answer to the questions asked by the Bodhisattvas and others. "Alas" and so on are spoken, and the sound of "Alas" should be firmly grasped. "These" means abiding in the mind, all that belongs to the realm of sentient beings. The Dharma body and so on, the Dharma nature of body, speech, mind, and vajra, is the wisdom that distinguishes definitively. "Because of relying on" means that the nature of the three vajras of the self-mastery body contemplated by the Tathagatas and others, is the image of the wisdom vidya residing in one's own heart, completely transformed, and embracing all sentient beings who abide, the nature of great bliss that is truly united without duality, will be seen, and thus is firm in the Dharma nature of the three bodies and the three vajras. The wisdom of body, speech, and mind vajra is the three vajras.
Chinese
不舍弃母性的方便和智慧的大乐，即是获得它。世尊也赞同如来们的观点，对所有如来和菩萨们说了“自性清净”等，即是说，所说是非所说。这样连接起来。普遍存在于一切的法和圆满受用及化身等，以及三金刚，因为是自性清净，所以是自性清净。它的无我，就是一切法皆空。 像这样个别地辨别具有特征的智慧，即是智慧。它通过方便的力量，变成了明妃的形象。与它真实结合所产生的大乐，就是力量和无畏等佛陀功德的集合的自性之法，以及普通蕴等生起的种子，因此是法界。它没有能依和所依的分别，因此是无处可住。它的金刚，就是刚才所说的变成种子的菩提心。从它产生的是世俗的自性的世间和出世间的分别，有多少就有多少。如世尊所说：智慧方便所生之种子，名为菩提心。从它产生真实的佛陀，获得此地后入涅槃。它是佛陀诸法和一切成就的种子，三界之中三界有，一切皆从此真实生。等等。所说，是指在世俗中可以指示的。不能说，是指依靠胜义谛，没有可以指示的和指示者。然后，所有如来都向世尊顶礼，用“世尊”等提问，真实产生，是指生起。其他的是世尊自己完全分别的。这样，从世尊那里了解了一切成就的生起和存在的确定性后，如是
English
The great bliss of not abandoning the motherly method and wisdom, which is to obtain it. The Blessed One also approved of the views of the Tathagatas, and said to all the Tathagatas and Bodhisattvas, "Self-nature is pure," etc., which means that what is said is not what is said. Connect it like this. The Dharma that pervades everything, the complete enjoyment, and the manifestations, etc., and the three vajras, because they are self-nature pure, are therefore self-nature pure. Its selflessness is that all dharmas are empty. Like this, the wisdom that individually distinguishes characteristics is wisdom. It becomes the form of a vidya through the power of method. The great bliss that arises from truly uniting with it is the Dharma-dhatu, because it is the seed of the collection of qualities of the Buddha, such as strength and fearlessness, and the arising of ordinary aggregates, etc. It has no distinction between the support and the supported, therefore it is nowhere to dwell. Its vajra is the bodhicitta that has just been said to have become a seed. What arises from it is the distinction between the mundane and the supramundane of the nature of the conventional, as many as there are. As the Blessed One said: The seed born of wisdom and means is called Bodhicitta. From it arises the true Buddha, and after obtaining this place, one enters Nirvana. It is the seed of the Buddha's dharmas and all accomplishments, and in the three realms, there are the three realms, and all truly arise from it. And so on. What is said refers to what can be indicated in the conventional. Cannot be said refers to relying on the ultimate truth, there is no one who can indicate and the indicator. Then, all the Tathagatas prostrated to the Blessed One, and asked with "Blessed One," etc. Truly arising refers to arising. The others are completely distinguished by the Blessed One himself. Thus, after understanding the certainty of the arising and existence of all accomplishments from the Blessed One, thus