Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འགེངས་པའི་ནུས་པ་རྙེད་པ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པས་དག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པོར་གྱུར་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུན་དུ་སྤྲོ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བས་ན་ལས་བྱུང་ངོ༌། །གསུང་གི་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཚིག་དང་པོ་མི་མངོན་པའོ། །གསང་བ་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འདི་དག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་བ་བླ་དང་ལྷང་ཚེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ། །གསང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །བསྐུལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སམ། དེའི་གསང་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའམ་འཁོར་རྣམས་གང་དག་ལ་མངའ་བ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་འདྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཚུངས་པར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏེ་ཆོས་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་བརྩེ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའོ། །དེའི་གསང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེའི་གསུང་བ་ནི་བཀའོ། །དག་པའི་དོན་ དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་སྟེ་ཐར་པའི་མཆོག་གོ ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དག་པ་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་ཡང་དེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་དྲི་མ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདྲ་བར་ཞེ་ན་མཁའ་དབྱིངས་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། གློ་བུར་བའི་མུན་པ་དང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་ངོ་མཚར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་གིས་མཐོང་བ་ནི་དེ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཏེ། དེས་དེ་རྣམས་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་བཀའ་འདི་ལས་འདའ་བར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་གཉེན་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་མེ་རྣམས་ལ། དེ་རྣམས་སྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་ན་སྐུའིའོ། །བཤད་གཅི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་གི་འབད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངག་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གསུང་གིའོ། །ཅིག་ཤོས་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱིའོ། །དམ་ཚིག་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པའོ། ། བསྲུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་པར་མི་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ཡིན་ལ། གསུམ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཆེའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེས་སོ། །རྟག་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཉམས་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་འདིར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྟེ་སྲུང་བ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་འོད་པོ་ཆེ་སྟེ་མཐུ་ཆེ་བའོ། །གང་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དེའི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གི་མཐུས་དམན་པའི་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་ནས། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་གི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་མོས་པ་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པས། སྐལ་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གཟུང་བ་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉིད་དམ་ཚིག་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱ་བ
Chinese
这些就是所说的。以执持的力量，获得充满一切方的能力，就是一切思绪都圆满成办。即使充满一切方，也因为没有定之过失，没有动摇和戏论，所以是清净的。怎样才是充满一切方呢？因为戏论的缘故。所说的那个自性，就是各自的自性。因为具有自身各方都非常坚实，所以是自性。因为普遍的戏论究竟产生，所以是业生。因为是语的秘密，所以是金刚。因为是金刚萨埵本身，所以是萨埵，第一个词不明显。这些三秘密的金刚的金刚们的萨埵，就是金刚萨埵。萨埵是精华，就像树和花的精华一样。秘密们的精华又是什么呢？就是紧接着的用金刚秘密的偈颂所要表达的。简而言之，因为它们非常清净，所以非常清净的真如，就是它们的精华。激励，是指声音的强烈结合。寂静，是指清净。金刚，是指如来们，或者他们的秘密们。他们的受用，是指圆满正等觉，拥有圆满报身或眷属的那些，就是金刚持的含义。直到坛城的主尊。那个也是指应该赞颂的。如同金刚持，是指与金刚持相同。从那之后等等，对于一切佛，也就是希求佛法者们，因为为他们宣说，所以是随后的慈悲。金刚，是指金刚持。他的秘密就是真如。他的宣说就是教。因为具有清净的意义，所以是清净。金刚语，因为不是损害的缘故。诸佛的秘密三处就是一切佛。他们的法界，也就是真如，就是文字，是解脱之最胜。为什么是文字呢？因为清净本身是具有习气的
English
These are what are said. Obtaining the power to fill all directions with the strength of holding is to accomplish all thoughts completely. Even though it is filled in all directions, it is pure because there is no fault of concentration, no agitation and no proliferation. How is it filled in all directions? Because of proliferation. That which is spoken of as "essence itself" is the essence of each. Because it has the characteristic of being very solid in its own aspects, it is the essence itself. Because the ultimate proliferation arises universally, it is karma-born. Because it is the secret of speech, it is Vajra. Because it is Vajrasattva itself, it is Sattva; the first word is not obvious. The Sattva of the Vajras of these three secrets is Vajrasattva. Sattva is the essence, like the essence of a tree and a flower. What is the essence of the secrets? It is what is to be expressed by the immediately following verses of the Vajra secret. In short, because they are very pure, the thusness of very pure is their essence. "To urge" means a strong combination of sounds. "Peaceful" means pure. Vajra means the Tathagatas or their secrets. Their enjoyment is perfect enlightenment, those who possess the Sambhogakaya or retinue are the meaning of Vajradhara. Up to the lord of the mandala. That also refers to what should be praised. Like Vajradhara means similar to Vajradhara. From then on, etc., to all Buddhas, that is, those who desire the Dharma, because it is explained to them, it is subsequent compassion. Vajra means Vajradhara. His secret is suchness. His speech is the teaching. Because it has the meaning of purity, it is pure. Vajra speech, because it is not harmful. The three secrets of the Buddhas are all the Buddhas. Their Dharmadhatu, that is, suchness, is the letter, the supreme of liberation. Why is it a letter? Because purity itself is with habitual tendencies.
Chinese
是为了完全消除所有遮障的缘故。为什么说是不变大乐呢？因为以前也已经消除的缘故。自性本净光明，是因为垢染不是它的自性，所以是忽然出现的缘故。怎么样呢？就像虚空一样没有垢染，像远离忽然出现的黑暗和云彩等等一样。它就是金刚持的真如，所以是名为稀有的意义。仅仅这些就宣说了身金刚等体性的真如，谁能见到真如，那些就能成就。应当宣说誓言的真如，如果修行什么，就必定能成就。因此，身金刚等誓言用三个偈颂宣说，就是从“从彼”等开始宣说，身金刚等的誓言是不可违越的事业，因此它们必定能成就。它们不会违越金刚持的这个教令。为什么呢？因为，就像这样，它是金刚手和所有如来的主宰。怎么样是应当享用的誓言呢？对于身体等不净的对治，身金刚等的结合之火，是为了焚烧它们的缘故。其中，肉是身体的一部分，所以是身的。粪便是由虚空和风的努力产生的，所以与语一致，是语的。另外两个是由心的差别产生的，所以是意的。“四种誓言”是指第十六品中您所说的“你以有情”等。应当守护是指不可破坏。佛是指安住于身金刚的结合。以智慧海是指像大海一样，意思是说，因为见到一切都是自己的心而已。因为是它的瑜伽士，所以是真实的语金刚，因为三者都无所缘，所以是真实代表一切法的，因此也是大字，这样的话，语金刚是大字。
English
It is for the sake of completely eliminating all obscurations. Why is it called the great immutable bliss? Because it has been eliminated before as well. The self-nature is inherently luminous because impurities are not its self-nature, so they are suddenly appearing. How is it? Like the sky, without impurities, like being free from sudden darkness and clouds, etc. It is the suchness of Vajradhara, so it is the meaning of being called rare. Just these explain the suchness of the nature of body vajra, etc. Whoever sees the suchness, those will be accomplished. The suchness of the samaya should be declared; if one practices what, one will surely accomplish it. Therefore, the samaya of body vajra, etc., is declared in three verses, starting from "From that," etc. The samaya of body vajra, etc., is an action that should not be transgressed, therefore they will surely accomplish them. They will not transgress this command of Vajradhara. Why is that? Because, like this, it is the lord of Vajrapani and all the Tathagatas. How is it a samaya that should be enjoyed? For the antidote to the impurity of the body, etc., the fire of the union of body vajra, etc., is for burning them. Among them, meat is a part of the body, so it is of the body. Excrement is produced by the effort of space and wind, so it is consistent with speech, it is of speech. The other two are produced by the difference of mind, so they are of mind. "The four samayas" refers to what you said in the sixteenth chapter, such as "You with sentient beings." To be protected means not to be destroyed. Buddha refers to abiding in the union of body vajra. By the ocean of wisdom means like the ocean, meaning that because everything is seen as one's own mind only. Because it is its yogi, it is the true speech vajra, because the three are without object, it is the true representation of all dharmas, therefore it is also a great letter, in this way, the speech vajra is a great letter.
Chinese
因为是心之金刚瑜伽士，所以金刚萨埵也是那些，并且因为使一切成为虚空，所以也是大神通，像那样，金刚萨埵神通广大。恒常是应当一直 желать 的。应当守护的是不衰退。名为金刚持的是所有佛和菩萨的瑜伽士。果是这里所说的“什么”等等。什么是属于守护者的身语意，即会成佛。如果问是怎样的，是光芒万丈，即威力强大。什么是金刚萨埵，即大金刚持。或者按照顺序，佛和菩萨光芒万丈和金刚萨埵会属于他的身等等，是如来们的身语意金刚之义。如何以金刚誓言的力量说了下劣食物的成就后，对于信奉下劣乘者，说了从那以后等等。追求自佛之义，即说了是佛之义。那些的誓言是应当修持的不可违越之业。那些的应当修持的又是什么呢？是从咒语和手印和誓言的力量中产生的身金刚。安住于金刚身，名为由遍入一切如来之瑜伽士安住于唯识之信奉中。以身体说的是从戏论以佛身由戏论所作。示现者，因为对一切有情作法的布施，如其根器一般，生起戒律和禅定和智慧之蕴。摄受有情是使之欢喜。戒律，即以身语意善妙行持。以那本身应当知晓此结合是没有以女人的形相结合的。声闻，即是追求声闻义者。那些的学处即是誓言，以应当修持的身金刚等等不可违越。
English
Because it is the yoga practitioner of the vajra of the mind, Vajrasattva is also those, and because it makes everything into emptiness, it is also great miraculous power, like that, Vajrasattva is very miraculous. Constant is what should always be desired. What should be protected is not to decline. What is called Vajradhara is all the yogis of Buddhas and Bodhisattvas. The fruit is what is said here as "what" etc. What belongs to the body, speech, and mind of the protector, that is, will become a Buddha. If asked what it is like, it is radiant, that is, powerful. What is Vajrasattva, that is, the great Vajradhara. Or in order, Buddhas and Bodhisattvas, radiant and Vajrasattva will belong to his body etc., is the meaning of the vajra of the body, speech, and mind of the Tathagatas. How, after the power of the vajra vow said the accomplishment of inferior food, for those who believe in the inferior vehicle, said from then on etc. Pursuing the meaning of self-Buddha, that is, said is the meaning of Buddha. The vows of those are the deeds that should be practiced and not transgressed. What should be practiced by those? It is the vajra of the body that arises from the power of mantra, mudra, and vow. Abiding in the vajra body, called by the yoga practitioner who pervades all Tathagatas, abiding in the belief of mere consciousness. What is said by the body is that the body of the Buddha is made by elaboration from elaboration. The shower, because it makes the gift of Dharma to all sentient beings, according to their capacity, generates the aggregates of morality, samadhi, and wisdom. Taking sentient beings is to make them happy. Morality, that is, acting well with body, speech, and mind. By that itself, it should be known that this union is not united by the form of a woman. Sravaka, that is, those who pursue the meaning of Sravaka. The learning of those is the vow, with the vajra body etc. that should be practiced, it cannot be transgressed.