Tibetan
དང་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བཅད་ཀྱི་བདུན་པས་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་སྟོན་ཅེ་ན། སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙོག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། བརྟན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་དེའི་རིགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་མཁས་པ་ཆེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གཞི་གནས་བཞི་སྟེ། དེས་སེམས་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་ལྷག་མཐོང་བཞི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཁས་པ་ཆེའོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བསྡུས་པ་སྟེ། བཞི་བར་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དག་གིས་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་གོ །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །ཁྱབ་པར་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་རང་གི་དོན་ལ་ཨ་ཎཱི་རྐྱེན་བྱས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་པས་དག་པ་ཆེ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རིགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དང༌། དགའ་བ་ཆེ་དང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང༌། མཆོག་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་གཉི་ག་ལྔ་པར་བསྡུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བའོ། །གཉིས་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རོལ་པས་ན་དགའ་བ་ཆེའོ། །རྣག་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་གདན་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འདུས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཆོག་གི་མཆོག་གོ །སྐུའི་གསང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་བསྡུས་པའི་ཟབ་མོ་ཡང་བསྡུས་པས་ན་རབ་ནི་རབ་ཏུ་ཟབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་རབ་ཏུ་ཟབ་མོ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་དང༌། རང་བཞིན་དག་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། མཁའ་དང་མཚུངས་པར་རིག་བྱ་རྣམས་བསྡུས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་ནི་བདག་སྟེ་སྐུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དག་པ་ནི་དེ་རྣམས་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཕྲ་མོ་གསུམ་པོ་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་དམིགས་པས་ན་གོས་པ་མེད་པའོ། །གསུང་གི་གསང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་ཚིག་དང་པོ་མི་མངོན་པའོ། །བརྟན་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པ་ལ། དེ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་མིང་དང་བློ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིགས་པ་ནི་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཙམ་དུ་བལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེར་ནམ་མཁའ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེར་སེམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པས་ན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རང་གི་སྔགས་སུ་སྔགས་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཅུག་སྟེ། གསང་བ་གསུམ་དང་དེ་བསྡུས་པའི་ནོར་བུར་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་སྔགས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་སོང་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྙེས་སོ། །གསུང་གི་གསང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། ཚིག་ཐ་ མ་མི་མངོན་པས་ན་དོན་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའོ། །མ་ལུས་པར་རྟོགས་པས་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིགས་པ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ་དང་ཡང་དག་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་བྱུང་
Chinese
“和语”被称为七句偈，是祈请，意思是“请开示”。开示什么呢？因为是当下的境况，所以是自性的真如。因为一切繁琐的理由都不能扰乱，所以不动也是它，因为稳固也是金刚，这样就是不动金刚。因为仅仅以各种智慧显现，所以是大智慧，大智慧是不动之相。此相的理路是金刚界和大学者，以及金刚三殊胜和三坛城。金刚是四种根本，因此它执持心，所以是金刚界。真如智的四种胜观，是他们成为大学者的原因。将此精髓归纳为坛城，分为三种坛城和归纳，归纳为四种的坛城是三坛城。金刚三和同样的第四种，将集合正确地归纳为金刚三殊胜。因为是意的秘密，所以是金刚。普遍显现的菩提觉悟，就是毗卢遮那佛，因为在自己的意义上加了ཨ་ཎཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的缘故，所以是毗卢遮那佛。因为自性仅仅以各种智慧显现，所以非常清净，这是它的相。它的理路是金刚寂静和，大喜悦和自性光明，以及至上之至上。金刚是地界的自在和，从地界变化而来的自在等。这两者归纳为第五种是金刚寂静。在无二中以法的和各种形象嬉戏，所以是大喜悦。自性光明显现的是五种座。这些的至上是集合，因此是至上之至上。因为是身的秘密，所以是金刚。因为是心的珍宝，所以是珍宝。因为是财富的主人，所以是国王，是珍宝国王。与三世诸佛相关的身语意，以及归纳的甚深也归纳了，所以极是极甚深，因此因为有非常甚深的这个，所以是极甚深。
English
The term "and speech" refers to the seven-verse stanza, which is a supplication, meaning "please reveal." What is revealed? Because it is the present circumstance, it is the suchness of one's own nature. Because all intricate reasons cannot disturb it, it is also the immovable, and because it is stable, it is also the vajra, thus it is the immovable vajra. Because it appears merely as various wisdoms, it is great wisdom, and great wisdom is the characteristic of the immovable. The reasoning of this characteristic is the Vajra Realm and the great scholar, as well as the Three Supreme Vajras and the Three Mandalas. The vajra is the four bases, therefore it holds the mind, so it is the Vajra Realm. The four superior visions of suchness wisdom are the reason they become great scholars. Summarizing this essence into a mandala, dividing it into three mandalas and summarizing, the mandalas summarized into four are the Three Mandalas. The Vajra Three and similarly the fourth, correctly summarize the collection as the Three Supreme Vajras. Because it is the secret of the mind, it is the vajra. The universally clear enlightenment thought is Vairochana Buddha, because the suffix ཨ་ཎཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） is added to its own meaning, therefore it is Vairochana Buddha. Because nature appears merely as various wisdoms, it is very pure, this is its characteristic. Its reasoning is the Vajra Peaceful and, Great Joy and Self-Luminous, and the Supreme of the Supreme. The vajra is the lord of the elements and, the lords transformed from the elements, etc. These two summarized into the fifth is the Vajra Peaceful. In non-duality, playing with the dharma and various forms, therefore it is Great Joy. The self-luminous appearance is the five seats. The supreme of these is the collection, therefore it is the Supreme of the Supreme. Because it is the secret of the body, it is the vajra. Because it is the jewel of the mind, it is the jewel. Because it is the owner of wealth, it is the king, the Jewel King. The body, speech, and mind related to the Buddhas of the three times, and the profoundness of the summary is also summarized, so the extreme is extremely profound, therefore because there is this very profound, it is extremely profound.
Chinese
哦，这是体性。理是金刚，虚空无垢，自性清净，无染。如同虚空般摄集所知，故为金刚虚空。拥有完全清净的融入法界中的虚空无垢，故为虚空无垢。所谓自性，自是自身，即是身。那些的自性是自身的体性。清净是那些的总集，即是空性。因此是自性清净。摄集三个微细者，缘于那些，故为无染。因为是语的秘密，故为秘密。因为无量光明的显现，所以具有各别的觉悟，故为无量光，第一个词不显现。因为稳固是金刚。既是金刚，也是无量光。供养是国王，因为极度供养，故为大国王。如何是极度供养呢？因为珍宝将一切法安立于平等性中，不执著于那些以及那些的名字和智慧，故为真实象征。这是体性。理是不分别虚空金刚持，贪欲，获得彼岸度。观自身心间的咒语，故为不分别。那里，虚空是咒语的明点。那里，心识执持珍宝，故为虚空金刚持。在那之后，将三个咒语依次放入自身的咒语中，对于三秘密以及总集它们的宝珠的体性极度贪著，故为贪欲。之后，必须确定心识的珍宝在总集咒语的明点中，长久稳固的体性是到达顶峰，故为获得彼岸度。因为是语的秘密，故为金刚。因为存在于成办一切义利之中，故为义利成就，最后一个词不显现，故为义利。那也是，因为稳固，也是金刚，因此是义利金刚。因为完全证悟，故为圆满正等觉，这是体性。理是成办一切意愿，以及真实和自性，以及业生
English
Oṃ. This is the nature. The reasons are vajra, stainless sky, self-nature purity, and without defilement. Because it gathers the knowable like the sky, it is Vajra Space. Because it possesses the stainless sky that is completely pure and contained within the realm of phenomena, it is the Stainless Sky. As for what is called self-nature, self is oneself, which is the body. The self-nature of those is their own nature. Purity is the emptiness that gathers those, therefore it is self-nature purity. Because the three subtle ones are gathered and focused upon, it is without defilement. Because it is the secret of speech, it is secret. Because of the immeasurable appearance of light, it possesses individual awareness, therefore it is Immeasurable Light, the first word is not manifest. Because it is stable, it is vajra. It is both vajra and immeasurable light. Offering is king, and because it is extremely offered, it is great king. How is it extremely offered? Because the jewel establishes all dharmas in equality, and because one does not fixate on those, their names, and their wisdom, it is a true symbol. This is the nature. The reasons are non-conceptual space Vajra Holder, desire, and attainment of the perfection of the other shore. Because one looks at the mantra alone in one's own heart, it is non-conceptual. There, space is the bindu of the mantra. There, because the mind holds the jewel, it is Space Vajra Holder. After that, the three mantras are placed sequentially into one's own mantra. Because one is extremely attached to the nature of the three secrets and the jewel that gathers them, it is desire. Then, one must ascertain the jewel of the mind in the bindu that gathers the mantras. The nature of being stable for a long time is that it has reached the peak, therefore it has attained the perfection of the other shore. Because it is the secret of speech, it is vajra. Because it exists in the accomplishment of all purposes, it is Purpose Accomplishment, the last word is not manifest, therefore it is Purpose. That also is, because it is stable, it is also vajra, therefore it is Purpose Vajra. Because it is completely realized, it is Complete Perfect Enlightenment, this is the nature. The reasons are accomplishing all thoughts, as well as truth and essence, and karma-born.