Tibetan
ཅུག་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དན་ཏོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་ནི་མིག་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་འདྲ་བ་སྟེ། གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷ་དབབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་པོ་གོ་རིམས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ཆོས་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བཙུན་མོ་འདོད་ཆགས་དགའ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །གཞུང་ལ་ལ་ལས་ནི་རང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་བྱེད་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བཅས་པའིའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབབ་པ་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དྲུག་གོ །གཤེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བབ་པའོ། །གསང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིས་པའི་དགོས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སེམས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་བྲི་བའི་གསང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བབས་པས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྨད་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མཐོང་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་གནོད་མཛེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་ལ་མིག་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་ནས་ སོ། །དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པ་དུས་གསུམ་པ་ནི་ཐུན་མཚམས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་གསུམ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་བཤོས་རྣམས་སོ། །སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིའི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ལྔ་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐིག་གདབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འོད་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆིར་གྲགས་སློབ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་སྐུད་འཛིན་པར་འོས་པའི་སློབ་མ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་གཞན་དག་ཏུ་བསྒོམས་ནས། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ངེས་བསྟེན་པ། །བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོམས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་སྐུད་ནི་ཚོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐིག་སྐུད་སངས་རྒྱས་དང་ཁ་དོག་མཚུངས་པའོ། །དེ་དག་ཆུད་པར་དགོད་པ་ནི་སྐུའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གི་རྣམ་པར་ནང་དུ་ཆུད་པར་དགོད་པ་སྟེ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །ཐིག་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་པར་སོ་སོ་སོ་སོར་བཙོས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་རྩེ་མོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐེ་བོའི་རྩ་བའི་བར་དུ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་ནག་པོ་རིམ་བཞིན་དུ་དགོད་དོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ནི་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ནི་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ནི་དཀར་པོ་དང་ ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་སེར་པོའོ། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ནི་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ལྗང་གུ་རིམ་བཞིན་དུ་བཞག་ལ་དེ་རྣམས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ཁ་དོག་མཐུན་པའི་ས་བོན་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་འབར་བའི་སྲད་བུ་དེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཀུག་ལ་བཅུག་སྟེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒྲིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ནི། །ཚོན་རྩི་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐིག་སྐུད་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་བ་སྣོད་སོ་སོར་བཞག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཁ་དོག་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བྱས་ནས་འབར་བའི་ལྟ་བས་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། ཐུགས་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་ཐིག་གདབ་པ་བཞིན་དུ་ཚོན་གྱི་གཞི་ལ་པཉྩ་རེ་ཁཱའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ཕྱི་རོལ་ནས་བརྩམས་པའི་རིམ་གྱིས་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་ལྔ་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དཀར་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང༌། །ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ནག་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང༌། །དཀར་པོ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །དཀར་དང་སེར་དང་ནག་དང་ལྗང༌། །དམར་པོ་དཔག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། དཀར་དང་ནག་དང་དམར་དང་ལྗང༌། །སེར་པོ་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །དཀར་དང་སེར་དང་དམར་དང་སྔོ། །ལྗང་དང་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ཐིག་དང་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་དག །ཕྱི་རིམ་ནང་རིམ་བཞིན་བརྩམ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུངས་ནས། བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེས་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། སྐུ་དང་གསུང་དང་དམ་ཚིག་མཆོག །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དུ་བརྟག་པ་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གསུང་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །མཆོག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་ཏེ། །
Chinese
嚼之名为“苏”之丹陀。加持之处乃眼与身等加持之。分别者，彼等相同也。“置入”者，乃剩余也。身、语、意之坛城等，次第降临天神，二者次第为何？彼乃“大王”等所说。身之坛城处，乃二天神，次第为身之坛城及其所依之坛城之义。自之法母者，乃自之妃嫔，欲贪喜女也。某些经文中出现“非自之法母”，彼乃无作用之词。此乃彼等天神之入定。诸咒之秘密者，乃语之坛城及其所依之真实。金刚萨埵乃不动者。诸金刚者，乃意之坛城及其所依。以入定等降临后，将有何变化？如是行持后等所说，“意自在”者，乃六天神。“已至”者，乃显现降临。秘密之最胜者，乃身等之坛城。亦说者，乃书写之必要与坛城之成就及成就之供养。以咒之成就者，为成就之故而成就，乃咒之意念之义。书写金刚之秘密乃金刚秘密，身金刚等降临后所书写之坛城。稀有者，见之则令天人欢喜。忿怒之王者，乃损美金刚。应供养者，安置于自与自之位，加持眼与身等，并灌顶之。三时之誓言供养乃于时段之间。以金刚无垢三者，乃金刚持，彼乃坛城之主。金刚之结合而行，乃坛城者也。
English
The chewing is called "Su" of Dantor. The place of blessing is the eyes and body, etc., which are blessed. The distinctions are the same as those. "To put in" means the remainder. The mandalas of body, speech, and mind, etc., descend the deities in order, what is the order of the two? That is what is said by "Great King" and so on. The place of the body mandala is the two deities themselves, in order, the meaning of the body mandala and its supporting mandala. One's own Dharma mother is one's own consort, the desire-craving joyful woman. In some scriptures, it appears as "not one's own Dharma mother," which is a word without action. This is the samadhi of those deities. The secret of all mantras is the truth of the speech mandala and its support. Vajrasattva is the immovable one. All Vajras are the mind mandala and its support. After descending with samadhi, what will change? After doing so, etc., "freedom of mind" means the six deities. "Arrived" means manifested descent. The best of secrets is the mandala of body, etc. It is also said that the necessity of writing and the accomplishment of the mandala and the offering of accomplishment. The accomplishment of mantra is accomplished for the sake of accomplishment, which is the meaning of the mind of mantra. The secret of writing Vajra is the secret of Vajra, the mandala written after the descent of body Vajra, etc. The rare one is that seeing it makes gods and humans rejoice. The king of wrath is the damaging beautiful Vajra. What should be offered is to place oneself and one's own place, bless the eyes and body, etc., and empower them. The samaya offering of the three times is in between the periods. With the three stainless Vajras, it is Vajradhara, who is the lord of the mandala. The union of Vajra is done, which is the mandala itself.
Chinese
也这样说了。所谓“也说了”是指供奉神灵的食物。所谓“咒语们”是指神灵们。粪便等是人的五种甘露。偈颂是说第五种的差别。因此，如是成就的坛城如何绘制，就像那样说了。即使誓言的坛城没有成就，也应当绘制。因此，以没有成就的身份来安立，说了“安立线”等。那时，为了绘制身、语、意的坛城，按照顺序，自己观想为毗卢遮那佛，或者观想为名为金刚光芒万丈，无量光明的自性。所谓“金刚不死的著名弟子”，是指适合持线的弟子，应当观想为甘露炉火结合。其他人说，自己观想为毗卢遮那佛，或者观想为其他的坛城之主，弟子观想为金刚萨埵或者甘露炉火结合，光芒炽盛。事业是绘制坛城。对于那样的精进，应当思维：是诸佛都必定依止的，应当修习，那是诸佛都习惯的。所谓佛等，所谓大王，是指伟大的国王。金刚线是指用颜色的差别，使线与佛的颜色相同。将那些包含在内，是指以身或智慧的线的形式，包含在内，即融入。将五种颜色的线分别染色，为了绘制意坛城，从左手掌心，从指尖的顶端开始，到拇指的根部之间，依次安立白色、黄色、红色、绿色和黑色。为了身坛城，是黑色、黄色、红色、绿色和白色。为了语坛城，是白色、黄色、黑色、绿色和红色。为了宝坛城，是白色、黑色、红色、绿色和黄色。为了不空成就坛城，是白色和黄色
English
Also said so. The so-called "also said" refers to the food offered to the deities. The so-called "mantras" refers to the deities. Excrement and so on are the five nectars of humans. The verses speak of the differences of the fifth. Therefore, how to draw the mandala that is accomplished in this way is said in the same way. Even if the mandala of vows is not accomplished, it should be drawn. Therefore, establishing it as not accomplished, it says "establishing the line" and so on. At that time, in order to draw the mandala of body, speech, and mind, in order, one should visualize oneself as Vairocana Buddha, or visualize oneself as Vajra Great Light, the nature of immeasurable light. The so-called "Vajra immortal famous disciple" refers to the disciple who is suitable to hold the line, and should be visualized as the union of nectar and fire. Others say that one should visualize oneself as Vairocana Buddha, or visualize other lords of the mandala, and the disciple should be visualized as Vajrasattva or the union of nectar and fire, blazing with light. The activity is drawing the mandala. For such diligence, one should think: it is what all Buddhas must rely on, it should be practiced, it is what all Buddhas are accustomed to. The so-called Buddha and so on, the so-called Great King, refers to the great king. The Vajra line refers to using the difference of colors to make the line the same color as the Buddha. Including those within, refers to including them in the form of the line of body or wisdom, that is, merging. Dye the five colors of the line separately, in order to draw the mind mandala, from the palm of the left hand, starting from the tip of the fingertip, to the root of the thumb, establish white, yellow, red, green and black in order. For the body mandala, it is black, yellow, red, green and white. For the speech mandala, it is white, yellow, black, green and red. For the jewel mandala, it is white, black, red, green and yellow. For the Amoghasiddhi mandala, it is white and yellow.
Chinese
将白色、黄色、红色和绿色依次放置，并始终观想与五方佛颜色相同的种子字。应当观想具有五方佛自性的燃烧的线。然后，按照仪轨弯曲并放入智慧的明点，并按照仪轨进行缠绕，这是它的含义。二十五种形态是：也应当观想各种颜色的颜料。并非仅仅是线，这是“也”字的含义。将五种颜色的粉末颜料分别放在容器中，用所有如来的种子字使其具有与所有如来颜色相同的自性，并通过燃烧的观想将其混合。念诵“嗡 班匝 泽扎 萨玛雅 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra citra samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，誓言，吽)”，并赞颂。就像在心意、身、语、宝生和各种坛城中绘制线条一样，为了颜料基础上的五线，按照从外到内的顺序，以第五种方式进行散布。这里的偈颂是：白色、黄色、红色和绿色，是黑色不动佛的坛城。黑色、黄色、红色和绿色，是白色胜王的坛城。白色、黄色、黑色和绿色，是红色无量光佛的坛城。白色、黑色、红色和绿色，是黄色宝生佛的坛城。白色、黄色、红色和蓝色，绿色和各种颜色，是各种坛城。绘制线条和散布粉末颜料，应按照从外到内的顺序进行。据说就是这样。这里坛城的修法也与之前相同。这样宣说了大坛城之后，宣说了“这个简略的坛城是”等等，其中“咒语们”指的是诸佛。“金刚”是指金刚坚硬，意思是根据情况进行简略。吽(藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)应当观想。身、语、誓言、殊胜，应当观想，意思是应当理解其含义，即应当观想字母吽(藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)和身等。其中，吽(藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)是不动佛。身是毗卢遮那佛。语是无量光佛。誓言是不空成就佛。殊胜是宝生佛。