Tibetan
རླན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རླན་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །རིག་པ་འདི་ཡང་རླན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་ཀ་ཊེ་ཞེས་བྱ་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཐུན་མོང་གི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ གཙོ་བོ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀ་ཊེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བི་ཀ་ཊེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསྐམས་པ་རྣམས་སོ། །ནི་ཀ་ཊེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་མེད་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱས་པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀ་ཊངྐ་ཊེའོ། །སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ལ་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོལ་བར་མཛད་པས་ན་ཊཱ་རེའོ། །ཏུཏྟཱ་གདུང་བ་སྟེ། གདུང་བས་ན་ཏུཏྟཱ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདུང་བ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པས་ན་ཏུཏྟཱ་རེའོ། །ཏུ་རེ་ནི་མྱུར་བ་སྟེ་སྒྲོལ་བ་ལ་མྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏུ་རེའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཀཱ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་བཛྲ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གོ །བཱ་ཀ་བཛྲ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །ཙིཏྟ་བཛྲ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་དག་ནི་བཞི་པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཁ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དང་པོས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཟོ་ཤིག་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དང་སེམས་ཙམ་དུ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །སརྦྦ་དུཥྚཱཾ་ས་ཏྭ་ནི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་དག་གོ །དེ་རྣམས་ད་མ་ཀ་ནི་འདུལ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲོ་བོའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཨ་སི་ནི་རལ་གྲིའོ། །མུ་ས་ལ་ནི་ཐོ་བ་སྟེ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་མཚན་མའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ར་ཤུ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །ཆུ་ལ་ཉལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པ་ཤ་སྟེ་པདྨའོ། །འདིའི་ཧ་སྟ་ལ་དེ་དག་མངའ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཡེར་བག་དང་བཅས་པར་གསོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཙ་ཏུ་རྨུ་ཁའོ། །གྲིམས་པར་མཚོན་ཆ་འཕྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཙ་ཏུརྦྷུ་ཛའོ། །ཕྱོགས་དྲུག་ཅར་དུ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་བཞུད་པའི་ཕྱིར་ཥཊ་ཙ་ར་ཎའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲོ་བོའི་ལས་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཨ་གཙྪ་ཨ་གཙྪ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །སརྦ་དུཥྚཱ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་པྲཱ་ཎ་ཨ་པ་ཧ་ར་ནེ་ནི་སྲོག་འཕྲོག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བོད་པ་ལ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཧཱ་བི་གྷཱཾ་ནི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གྷ་ཏ་ཀའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲོ་བོའི་ལས་སོ། །གདུག་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་ལས་ཡིན་ཏེ། སརྦྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཾ་ཀ་རའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཞན་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་དེའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨིན་མ་བསྡུས་པ་དང༌། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ནའོ། །སརྦྦ་བྷཱུ་ཏ་ནི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྷ་ཡཾ་ཀ་རའོ། །དྲག་ཏུ་བཞད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཨཊྚཱ་ཊྚ་ཧ་ས་ན་དེ་ནི་བྱ་གྷྲ་ཙརྨ་ནི་བཱ་སཱ་ན་ནི་མནབས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་བསྒོ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །སརྦྦ་ཀརྨཱ་ཎ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སརྦྦ་མནྡྲན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མུ་དྲ་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཻ་བ་ཤྭ་ཏ་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དེའི་ཛཱི་བི་ཏཱ་དེ་ཨནྟ་ཀ་ར་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །ས་མ་ཡ་ནི་དམ་བཅས་པའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བསྒོ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་གཉིས་སོ། །ཡི་གེ་ཕཊ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྟུང་བར་བྱ་བའོ། །སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་རེ་རེ་ནས་ཤིག་ཤིག་ཤིག་ཤིག་པའོ། །སརྦྦ་ཨ་ཤ་པ་རི་པུ་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རི་པུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གདུག་པ་རྣམས་སོ། །ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཀི་ན་ཅི་ར་ཡ་སི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འགོར་བའོ། །ཨ་ནུ་སྨ་ར་དང་ན་ཤ་ཡ་དང་ས་ཡ་ད་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཛྲ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀྲི་དྷ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་མཚན་གཞན་ནོ། །མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཨུདྒ་ཏ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། བྷི་ར་བཱ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དྲག་པོ་ཉིད་དོ། །མུ་ཥ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པ་སྟེ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག
Chinese
是使之湿润。也就是使湿润增长。这个智慧也和使之湿润相似，所以称为“嘎喋”，意思是使之增长。因此，在共同的言说中，为了主要地正确认识，称为“嘎喋”就是使法增长。称为“比嘎喋”的是完全干燥的那些。称为“尼嘎喋”的是没有财富的那些。增长也是再三地做，所以是“嘎当嘎喋”。度母的咒语中，因为使之到达彼岸，所以度脱而称为“达热”。“德达”是痛苦，因为痛苦所以“德达”是苦的意思。从痛苦中解脱出来，所以是“德达热”。“德热”是快速，因为在度脱上是快速的，所以是“德热”。阎魔敌的咒语中，“亚曼达”也是那个，以及“嘎雅”等等的金刚也是，其中“嘎雅金刚”是佛宝。“瓦嘎金刚”是法宝。“则达金刚”是僧宝。那些是第四意义的第六个，名为“卡卡”的第一个字母是教导，名为“卡嘿卡嘿”的是解说，直到外境的意义吃吃（zo shig zo shig）和观待唯心之间。这样，对于显现忿怒的智慧是必须结合的。“萨瓦杜斯当萨埵（sarva duṣṭāṃ sattva）”是阎魔等等和其他的。那些“达玛嘎”是安置于调伏。“这样是忿怒事业的果。“阿斯”是宝剑。“木萨拉”是锤子，因为是右手的标志之主要者。因为这个具有殊胜的光芒，所以是“惹旭”，如意宝。因为是睡在水中，所以是“巴夏”，莲花。因为这个的“哈斯达”具有那些，所以那样说。因为伴随着嬉戏而供养，所以是“匝度木卡”。因为严厉地举起武器，所以是“匝度布匝”。因为在六方同时以各种身姿行走，所以是“夏匝匝热那”。这样是忿怒事业的方法。“阿嘎匝阿嘎匝”是呼唤。“萨瓦杜斯当”是对三宝作损害等等的那些。
English
It is to moisten. That is, to make the moisture grow. This wisdom is also similar to moistening, so it is called "Kaṭe", which means to make it grow. Therefore, in common speech, in order to mainly and correctly understand, calling it "Kaṭe" is to make the Dharma grow. What is called "Bikaṭe" are those that are completely dry. What is called "Nikaṭe" are those who have no wealth. The growth is also done again and again, so it is "Kaṭaṅkaṭe". In the mantra of Tara, because it makes one reach the other shore, it liberates and is called "Tāre". "Tuttā" is suffering, because of suffering, "Tuttā" means suffering. Because it liberates from suffering, it is "Tuttāre". "Ture" is fast, because it is fast in liberation, it is "Ture". In the mantra of Yamāntaka, "Yamānta" is also that, and the Vajra of "Kāya" etc. as well, among which "Kāya Vajra" is the Buddha Jewel. "Vāka Vajra" is the Dharma Jewel. "Citta Vajra" is the Sangha Jewel. Those are the sixth of the fourth meaning, the first letter called "Kha Kha" is the teaching, what is called "Khāhi Khāhi" is the explanation, up to the meaning of eating eating (zo shig zo shig) of the external object and looking at the mind-only. Thus, it is necessary to combine for manifesting the wisdom of wrath. "Sarva duṣṭāṃ sattva" are Yama etc. and others. Those "Damaka" are placed in taming. Thus it is the fruit of the wrathful action. "Asi" is the sword. "Musala" is the hammer, because it is the main sign of the right hand. Because this has excellent light, it is "Raśu", the wish-fulfilling jewel. Because it sleeps in the water, it is "Pāśa", the lotus. Because the "Hasta" of this has those, it is said so. Because it is offered with playfulness, it is "Cātu Mukha". Because it sternly raises weapons, it is "Cātur Bhuja". Because it walks in all six directions at once with various bodies, it is "Ṣaṭa Caraṇa". Thus it is the method of wrathful action. "Āgaccha Āgaccha" is calling. "Sarva duṣṭā" are those who harm the Three Jewels etc.
Chinese
པྲཱ་ཎ་ཨ་པ་ཧ་ར་ནེ་ནི་སྲོག་འཕྲོག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །（Prāṇa apaharane ni srog 'phrog par gyis shig pa'o.）藏文翻译过来是第四个。嘛哈尾颜（མ་ཧཱ་བི་གྷཱཾ།）是阎罗等等，是那些的杀害者。这样的话，是忿怒的事业。使恶毒者们恐惧也是忿怒的事业，通过萨尔瓦布达巴扬嘎拉（སརྦྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་，梵文天城体：सर्वभूतभयङ्कर，梵文罗马转写：sarvabhūtabhayaṅkara， सर्वभूत畏怖者）的词句。其他剩余三个是为了指示那的方法。说了名为尾格日达阿那那（བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་）等等，因为具有眉毛紧皱和咬牙切齿等等的面容，所以是尾格日达阿那那（བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་）。萨尔瓦布达（སརྦྦ་བྷཱུ་ཏ་）是阎罗等等，是巴扬嘎拉（བྷ་ཡཾ་ཀ་ར།）。因为具有猛烈欢笑的姿态，所以是阿吒吒哈萨那。那是鸟兽皮是瓦萨那（བཱ་སཱ་ན་）是穿着。这以下是必定结合于命令。萨尔瓦噶玛那（སརྦྦ་ཀརྨཱ་ཎ་）是寂静等等，名为我所欲的是剩余的。名为萨尔瓦曼扎那（སརྦྦ་མནྡྲན་ན་）的，名为他者的，是剩余的。穆扎（མུ་དྲ་）是手印等等。普拉贝夏亚普拉贝夏亚（པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་）是为了调伏。尾瓦夏达（བཻ་བ་ཤྭ་ཏ་）是阎罗。他的吉尾比达（ཛཱི་བི་ཏཱ་）是安达噶拉（ཨནྟ་ཀ་ར་），是阎罗死主的意思。达哈达哈巴匝巴匝（ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་）是其他的。萨玛雅（ས་མ་ཡ་）是誓言。以字母吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）两个，是必定结合于猛烈事业的命令的两个。以字母帕特（ཕཊ，phaṭ，令摧毁）两个，是要使其堕落。斯波达亚斯波达亚（སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་）是各个群体，悉悉悉悉。萨尔瓦阿夏巴日布日嘎（སརྦྦ་ཨ་ཤ་པ་རི་པུ་ར་ཀ་）是修行者们的。名为日奔（རི་པུན་）的是要调伏的恶毒者们。噶拉噶拉（ཀ་ར་ཀ་ར་）是如所命令必定结合那样，做啊做啊。吉那吉日亚斯（ཀི་ན་ཅི་ར་ཡ་སི་）是为了什么而迟缓。阿努斯玛拉和纳夏亚和萨亚达这三个没有重复说两次。因为甘露火供的咒语能够完全摧毁一切障碍，所以既是金刚（བཛྲ་，vajra，金刚）也是克日达（ཀྲི་དྷ་，krodha，忿怒），因此是其他的名称。既是嘛哈当卓（མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་，mahādaṃṣṭro，大牙）也是乌德嘎达（ཨུདྒ་ཏ་，udgata，突出），并且也是比日瓦（བྷི་ར་བཱ་，bhīrava，恐怖），因此，身语意都是猛烈的。穆夏拉（མུ་ཥ་ལ་）是金刚张口，因为是右手的标志的主尊，剩余的。
English
Prāṇa apaharane ni srog 'phrog par gyis shig pa'o. The Tibetan translation is the fourth. Mahā vighna (མ་ཧཱ་བི་གྷཱཾ།) is Yama and so on, the killer of those. Thus, it is the work of wrath. Making the wicked ones fearful is also the work of wrath, through the words of sarvabhūtabhayaṅkara (སརྦྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཾ་ཀ་ར་). The other three are to indicate that method. It is said to be named vikṛtānana (བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་) and so on, because it has a face with frowning eyebrows and gnashing teeth, so it is vikṛtānana. Sarvabhūta (སརྦྦ་བྷཱུ་ཏ་) is Yama and so on, is bhayaṅkara (བྷ་ཡཾ་ཀ་ར།). Because it has a fiercely laughing posture, it is aṭṭāṭṭahasana. That is, the animal skin is vāsāna (བཱ་སཱ་ན་), which is wearing. From here on, it must be combined with the command. Sarvakarmāṇa (སརྦྦ་ཀརྨཱ་ཎ་) is peace and so on, named 'what I desire' is the remainder. Named sarvamandrana (སརྦྦ་མནྡྲན་ན་), named 'the other', is the remainder. Mudrā (མུ་དྲ་) is hand seal and so on. Praveśaya praveśaya (པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་) is for taming. Vaivaśvata (བཻ་བ་ཤྭ་ཏ་) is Yama. His jīvita (ཛཱི་བི་ཏཱ་) is antakara (ཨནྟ་ཀ་ར་), which means Yama, the lord of death. Daha daha paca paca (ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་) is the others. Samaya (ས་མ་ཡ་) is the vow. With the letter hūṃ (ཧཱུཾ) twice, it is definitely combined with the command of fierce action, twice. With the letter phaṭ (ཕཊ) twice, it is to make it fall. Sphoṭaya sphoṭaya (སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་) is each group, crack crack crack crack. Sarva āśā paripūraka (སརྦྦ་ཨ་ཤ་པ་རི་པུ་ར་ཀ་) is for the practitioners. Named ripun (རི་པུན་) are the wicked ones to be subdued. Kara kara (ཀ་ར་ཀ་ར་) is as commanded, definitely combined, do it, do it. Kina cirāyasi (ཀི་ན་ཅི་ར་ཡ་སི་) is why is it delayed. Anusmara and nāśaya and sāyada, these three are not repeated twice. Because the nectar fire offering mantra can completely destroy all obstacles, it is both vajra (བཛྲ་) and krodha (ཀྲི་དྷ་), therefore it is another name. It is both mahādaṃṣṭro (མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་) and udgata (ཨུདྒ་ཏ་), and also bhīrava (བྷི་ར་བཱ་), therefore, body, speech, and mind are all fierce. Muṣala (མུ་ཥ་ལ་) is the vajra with open mouth, because it is the main deity of the right hand symbol, the remainder.