Tibetan
འི་ཕྱིར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྒྲ་མང་པོ་སྟེ་དེ་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བ་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གསོང་པ་དང་རྐུ་བ་དང་སླུ་བ་དང་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨད་དུ་གྱུར་པའོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲིབ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་སྟེ་དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་གི་ལམ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ན་དད་བ་དང་ལྡན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །གཞུང་ལ་ཡང༌། ལས་ནི་འདས་ཤིང་འདས་པ་རྣམས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ནི་སྐབས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ལྔ་རྣམས་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚིག་གི་སྒྲས་གཞི་མཐུན་པ་དང་རྟགས་དང་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གང་རྣམས་སྨད་པའི་གནས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དམན་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྨད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་ཤེས་གཉིས་པོའི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་སྤྱོད་པའོ།། དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཞིང་སྐྱོབ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་པས་ན་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་མཛད་སྤྱོད་དོ། །འཕགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་དེ་རྣམས་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྨད་པའི་འདུ་ཤེས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གསད་པར་བྱ་བ་དང་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གནས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཅན་གྱི་རྫས་ ཐམས་ཅད་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་དེ་དག་གི་གོ་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་སྟེ། རེ་རེས་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་ཏེ། འདི་དག་རེ་རེ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་དོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏོ། གསལ་བ་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རང་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བརྡ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རྣམས་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སམ་དེའི་གཞིར་གྱུར་པས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་དག་བརྡར་མ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔགས་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་མང་དུ་སྟོན་པར་མཛད་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་དོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་སྟོབས་དང༌། དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའོ། །མཁྱེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ།། གང་དང་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློས་པ་སྟེ། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་བཟླ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་འཆད་པར་མཛད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུར་དགངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་རོ། །དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་བླ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པས་ན་ནམ་མཁའི་ཚིག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེའི་ངེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྟོན་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་དེ་དག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་ཉིད་ནི་ཞེ་སྡང་གི་དམ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་དམ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་གོ །འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པ་དང་གསོད་པ་དང་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་དག་མེད་ན་ནི་དེར་སྣང་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བརྫུན་པར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དེ་དག་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་གཙུབ་ཤིང་ནི་སྟེང་ནས་བསྲུབས་པའོ། །གཙུབ་གཏན་ནི་འོག་གཞིའོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་བྱ་བའོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོགས་གནས་སོ། །དུ་བ་འབྱུང་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉེ་བར་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་ལ་མ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་བ་བསད་པ་སྟོན་པ་ལ་ཁ་བ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྟོན་པ་ནི་འདིར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དགོས་བྱེད་མེད་པས་ན་ནི་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་པ་ཡིན་ཏེ་དུ་བ་དེ་དང་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དུ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མེའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དོན་ཉིད་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་མདོར་བསྡུ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནིའོ། །རྨད་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས
Chinese
因此说了许多不可分别的声音。为什么呢？因为如来断除了许多年幼菩萨的疑惑。所谓“为了什么”是说，依靠自己没有疑惑，却成为疑惑的菩萨们的想法，向一切如来这样请问。一切如来开诚布公、偷盗、欺骗、粗暴等非法，示现那非法即是非法，因为不可能，所以是稀有的。那稀有也是因为仅仅是分别念，所以也是言辞的途径，因此这样说。仅仅是分别念，是因为显现为能取和所取、能说和所说，以及杀害如来等是绝对不可能的。因为能摧毁菩提的障碍，所以也是金刚，因为能获得菩提，所以是语，因此是金刚语。那也是稀有的言辞途径，也是金刚语，因为仅仅以金刚语来示现，所以这样说。这三个界在其他一切世间界中，有信仰的人们都无法修持，因此是超越三界，超越一切世间的。《经》中也说：“业已超越，超越者们。”那里应该理解为，根据语境，是指五种誓言。其中，词语的语音，在基础相同、标志和数量的区分上，也没有错误。例如：“凡是那些不改变被贬低之处。”就像这样。所谓“对他们这样开示”，是通过那扇门，对成为疑惑的人们这样开示。所谓“低劣的观念”，是仅仅分别念的观念，因为仅仅分别念不是佛的乘。所谓“贬低的观念”，是非法的观念。作为这两种观念的对治，依次是殊胜的行为和如来的行为。
English
Therefore, many indistinguishable sounds were spoken. Why? Because the Tathagata dispelled the doubts of many young Bodhisattvas. What is meant by "for what purpose" is that, relying on the thoughts of the Bodhisattvas who have no doubts themselves but have become doubtful, they asked all the Tathagatas in this way. All the Tathagatas are open and honest, and it is impossible for them to show that non-dharma such as stealing, deceiving, and being rude is non-dharma, so it is rare. That rarity is also because it is only conceptualization, so it is also the path of words, therefore it is said in this way. It is only conceptualization because it appears as the grasper and the grasped, the speaker and the spoken, and it is absolutely impossible to kill the Tathagata and so on. Because it destroys the obstacles to Bodhi, it is also Vajra, and because it enables the attainment of Bodhi, it is speech, therefore it is Vajra speech. That is also the rare path of words, and it is also Vajra speech, because it is shown only by Vajra speech, so it is said in this way. These three realms are beyond the three realms and beyond all the worlds because faithful people in all other world realms cannot practice them. In the Sutra it also says, "The deeds have been transcended, those who have transcended." There, it should be understood that, according to the context, it refers to the five vows. Among them, there is no error in the sound of the words, in the distinction of the same basis, signs, and numbers. For example, "Those who do not change the place of degradation." It's like that. What is meant by "Thus he taught them" is that through that door, he taught those who had become doubtful in this way. What is meant by "inferior notion" is the notion of mere conceptualization, because mere conceptualization is not the vehicle of the Buddha. What is meant by "degrading notion" is the notion of non-dharma. As an antidote to these two notions, in order, are the supreme conduct and the conduct of the Tathagata.
Chinese
如是说。 所谓的“明咒之行”是指明咒和手印等形态。金刚萨埵的一切三摩地都是明咒，为了解彼性之义和救护有情。明咒之行即是明咒行持。其中，知是智慧之聚，救护是福德之聚。由于二资粮之行即是菩提之行，也是殊胜的，因此低劣之想是不合理的。一切如来之行是事业行。其他圣者尚且不行持非法，何况如来们呢？因为他们行持于此，所以贬低的想法是不合理的。如果在此仅仅生起所杀、能杀和杀等分别念，则既不是知，也不是救护。在此，善男子，如是譬如等语已说。所谓的“随行”是指特殊存在。所谓“一切法”是指具有陀罗尼的物质，因为虚空本身具有它们的空间，所以属于虚空界是遍布的。所谓“彼等法”等是指欲界、色界和无色界等，以及地、水、火、风四大。每一个都不存在于所有有形之物中，因为这些每一个都不是遍布的。然而，虚空本身存在于一切处。如是说，因为所有有形之物都属于虚空，并且与法相符。所谓“一切法”是指一切明咒。所谓“应随知”是指应衡量，如此，它们也如虚空一般，菩提心是指如是性，是智慧之自体，是随行。光明是指成为光明之自体，并且空性与自证二者，那也是自性之如是性。安住于彼性之究竟，因为彼性是所有佛陀所诠释的，并且通达诠释的瑜伽士
English
Thus it was said. The so-called "conduct of mantras" refers to the forms of mantras and mudras, etc. All the samadhis of Vajrasattva are mantras, for the sake of understanding the meaning of that very nature and protecting beings. The conduct of mantras is the practice of mantras. Therein, knowing is the accumulation of wisdom, and protecting is the accumulation of merit. Since the practice of the two accumulations is the very practice of enlightenment, and is also supreme, the notion of inferiority is unreasonable. The conduct of all Tathagatas is the conduct of activity. If other noble ones do not engage in what is not Dharma, what need is there to mention the Tathagatas? Since they engage in this, the idea of disparagement is unreasonable. If here only arise discriminations such as what is to be killed, what kills, and killing, then it is neither knowing nor protecting. Here, sons of good family, such as the example, etc., have been spoken. The so-called "following" refers to the special existence. The so-called "all dharmas" refers to all substances possessing dharani, because space itself has the space for them, so belonging to the space realm is pervasive. The so-called "those dharmas," etc., refer to the desire realm, the form realm, and the formless realm, and the great elements of earth, water, fire, and wind. Each does not exist in all forms, because each of these is not pervasive. However, space itself exists everywhere. Thus it is said, because all forms belong to space and are in accordance with the Dharma. The so-called "all dharmas" refers to all mantras. The so-called "should be known accordingly" means should be measured, thus, they are also like space, the mind of enlightenment refers to suchness, is the self-nature of wisdom, is following. Luminosity refers to becoming the self-nature of luminosity, and emptiness and self-awareness, that is also the suchness of self-nature. The ultimate of abiding in that very nature, because that very nature is what all Buddhas have explained, and the yogi who understands the explanation