Chinese
因为在他们看来，那些事物如实显现。因为诸相显现为虚假，所以诸佛的身体、语言和意念，或者作为其基础的地、水、火、风等物质，也不是它们所存在的地方，因为它们没有在那些事物上留下痕迹。否则，真言本身就不会改变，因为不完全了解真言的意义，并且缺乏拯救众生的能力。如果不是真言的事物也示现多种真言的法门，那是否就是如实智呢？对此，也说了“如来们是”等等，其中“义之自在”是指义的力量和义的真实性。“像这样”是指刚刚所说的。“知晓”是指领会。 “什么和什么”是指重复，意思是说，无论宣讲什么可思考、可背诵等的法，都是以如实智来如此领会。如果义的真实性是唯一的，为什么示现各种各样的法呢？因此说了“了知一切众生的想法”，众生是指所调伏的对象，他们的想法也是各种各样的。因此，就像誓言一样宣讲佛法。如果变化是至上的，那么这五个誓言本身难道不是如实性的自性智的自性吗？这里说了“种姓之子”，因为这里有安住于虚空者，所以是虚空的词语，安住于空性的是五种菩提心。表达其确定性，是以示现金刚誓言的方式来表达的。因此，应当视其为金刚誓言的五个方面。这样，实际上，三金刚一体的心性就是嗔恨的誓言。了知一切佛法仅仅是智慧，这是愚痴的誓言。一切佛的如实智是贪欲的誓言。一切众生自性光明是
English
Because those things appear as they truly are to them. Because appearances appear as false, the bodies, speech, and minds of the Buddhas, or the substances of earth, water, fire, and wind that are their basis, are not where they reside, because they have not made an impression on those things. Otherwise, the mantra itself would not change, because the meaning of the mantra is not fully understood, and because it lacks the power to save beings. If things that are not mantras also show many aspects of the mantra path, is that the wisdom of suchness? In this regard, it is also said, "The Tathagatas are," etc., where "mastery of meaning" refers to the power of meaning and the truth of meaning. "Like this" refers to what was just shown. "Knowing" refers to understanding. "What and what" refers to repetition, meaning that whatever dharma is taught, such as what is to be contemplated and recited, is understood in that way by the wisdom of suchness. If the truth of meaning is one, why are various dharmas shown? Therefore, it is said, "Knowing the thoughts of all beings," beings are those to be tamed, and their thoughts are also various. Therefore, the Dharma is taught according to the vows. If change is supreme, then are these five vows themselves not the nature of the wisdom of the nature of suchness? Here, it is said, "Son of the lineage," because there are those who abide in space, so it is the word of space, and the five aspects of bodhicitta abide in emptiness. Expressing its certainty is expressed in the manner of showing the vajra vows. Therefore, it should be regarded as the five aspects of the vajra vows. In this way, in reality, the mind of the three vajras as one is the vow of hatred. Realizing that all the Buddhadharma is merely wisdom is the vow of delusion. The wisdom of suchness of all Buddhas is the vow of desire. All beings are naturally luminous
Chinese
与诸佛之法完全结合是业之誓言。证悟一切佛与自身平等性是珍宝之誓言。在此，诸佛的来去、杀盗等行为不是存在的吗？如果这些不存在，那么在那里显现是不允许的。如此说来，低劣之想本身就是道理。如果金刚誓言显现为虚假，那时对它们的颠倒之相进行分别，既然如此，从它们之中，如镜子般的真实智慧就不会产生，即使那样，低劣之想本身就是道理吗？在此， 所说的“种姓之子”等，钻木是上面摩擦的木头。钻木底座是下面的基座。转动是行为。所谓“因缘”是聚集之处。虽然烟会产生和不产生，但所谓“不产生”是指示不接近产生，例如为了指示雪被杀死而说“雪被摧毁”一样。指示在此是解释，因为没有必要这样做，所以才解释。像这样等等。所谓“那也是”，其中的“也”字是 جمع，意思是烟和火。所谓“同样地”是指用这种方式。所谓“通过去和来等”是指在自己的相续中，没有去和来等相状，如烟的处所，以及如镜子般的智慧等果实，如火的处所，要按照它们的接近产生来理解。所谓“那些”是指消除障碍等。所谓“说了这样的话”是为了向孩子们阐明如来所说之义。在所谓“大奇妙”等之中，所谓“诸法”是指诸佛之法，简而言之，就是如镜子般的智慧、平等性、个别分别、成办事业和法界极度清净的智慧。所谓“大奇妙”是指指示极度广大。所谓“与虚空相同”是指极度深奥，因为远离了一切戏论的原因。
English
To be perfectly united with the dharmas of all the Buddhas is the samaya of action. To realize that all Buddhas and oneself are equal is the samaya of the jewel. Here, aren't the Buddhas' coming and going, killing, stealing, and so on, existent? If those are not existent, then it is not permissible for them to appear there. Thus, the notion of inferiority is itself the reason. If the vajra samaya appears to be false, then at that time, to discriminate the inverted aspects of those, since it is so, from those, true wisdom like a mirror will not arise, even so, is the notion of inferiority itself the reason? Here, What is said as "son of lineage" etc., the churning stick is the wood rubbed from above. The churning base is the lower base. Moving is the action. What is called "condition" is the place of assembly. Although smoke may arise and not arise, what is called "not arising" indicates not approaching arising, just as saying "snow is destroyed" to indicate that snow is killed. Indicating here is explaining, because there is no need to do so, therefore it is explained. Like this and so on. What is called "that also," the word "also" is a جمع, meaning the meaning of smoke and fire. What is called "similarly" is by this very method. What is called "by going and coming etc." means that in one's own continuum, the aspects of not going and coming etc., like the place of smoke, and the fruits like mirror-like wisdom etc., like the place of fire, should be understood according to their close arising. What is called "those" refers to eliminating obscurations etc. What is called "said these words" is to clarify the meaning spoken by the Tathagata to the children. Among what is called "great wonder" etc., what is called "dharmas" refers to the dharmas of the Buddhas, in short, the wisdoms like a mirror, equality, individual discrimination, accomplishing activities, and the extremely pure wisdom of the dharmadhatu. What is called "great wonder" refers to indicating extreme vastness. What is called "equal to space" refers to extreme profundity, because it is free from all reasons of elaboration.
Tibetan
་འདི་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་པ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ལུས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གསལ་བར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཤད་པ་མཚར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ནིའི་སྒྲ་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་དེ་སྟོན་པ་འདིས་བཤད་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །གང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། གང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་སྟོན་གྱི་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཚིག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྲ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ངོ་། །འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྒྲ་དང་རྟོག་པས་དོན་དམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བརྟགས་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་དང་ཐོབ་དང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དོན་དམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་
Chinese
这些是因为与虚空等同的缘故。广大和深邃则显示了菩提心无余的体性。所谓“清净”就是远离了遮障，意思是对于那些已经明晰区分的事物。说“在世俗中也宣说，奇哉！” 其中，“和”这个词是用来确定的。“也”这个词也是用来确定的。 佛陀的甚深和广大的法，无论是什么，都是世俗的境地，因此是世俗。宣说那金刚誓言的，就是教法。那些声闻等法也不是。更不用说那些恶行的理由了。佛陀的法都显示为世俗，而不是以它们自己的自性方式。又为什么不是呢？因此说了“不分别”，因为它们也不是分别的境地，那又何必用言辞来讨论呢？因此，它们被说成是世俗。因此，世俗的真如被称为广大的真如，因为它是孩童的行境。胜义的真如是微细的真如，是圣者们的行境。 像这样，世俗也分为三种：遍计所执的世俗是所有法遍计所执的自性。所知的世俗是所有颠倒的知识。言说的世俗是通过声音和分别来显示胜义谛。胜义谛也分为三种：如是性是胜义谛。证得的胜义谛是真实的正智。所要获得的胜义谛是涅槃，如《中边分别论》中所说：“遍计和知，以及言说，是粗大的。” 以及“义和获得与证得，认为是胜义的三种。”就像这样宣说。 其中，这个金刚誓言以及其他所有的咒语都是言说的世俗，因为它们是对于真实进行个别分别的自性。对于真实的个别分别也不是分别，也不是不分别。
English
These are because they are equal to the sky. The vast and the profound show the nature of the complete Bodhicitta. The term "pure" means being free from obscurations, meaning for those things that have been clearly distinguished. It is wonderful to say that it is also taught in the conventional. In that, the word "and" is used for certainty. The word "also" is also used for certainty. Whatever the profound and vast Dharma of the Buddha is, that is the realm of the conventional, therefore it is conventional. The one who shows that Vajra Samaya is the teaching. Those teachings of the Shravakas etc. are also not. Not to mention the reasons for bad conduct. The Buddhas' teachings are all shown as conventional, but not in the way of their own nature. And why not? Therefore, it is said "non-conceptualization", because they are not the object of conceptualization either, so what need is there to discuss with words? Therefore, they are said to be conventional. Therefore, the Suchness of the conventional is called the vast Suchness, because it is the realm of children. The ultimate Suchness is the subtle Suchness, which is the realm of the noble ones. Like this, the conventional is also of three types: the imputed conventional is the nature of all phenomena being imputed. The knowing conventional is all wrong knowledge. The speaking conventional is what shows the ultimate truth through sound and conceptualization. The ultimate truth is also of three types: Suchness is the ultimate truth. The attained ultimate truth is true and correct wisdom. The ultimate truth to be attained is Nirvana, as it is said in the Differentiation of the Middle and the Extremes: "The imputed and the knowing, and likewise the speaking, are coarse." And "Meaning and attainment and realization, are considered the three types of ultimate truth." Like this it is taught. Among them, this Vajra Samaya and all other mantras are the speaking conventional, because they are the nature of individually distinguishing the truth. Individually distinguishing the truth is neither conceptualization nor non-conceptualization.