Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ལོ། །བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ན་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མཉེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་རྣམས་བཀུག་སྟེ་བསྟིམས་པའི་སྦྱོར་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་མཉེས་པའོ། །གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ལ་གནས་པས་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་རྫས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་གསང་བའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསང་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་བསགས་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་མཐའ་ཡས་པའོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་དེ་དག་ལ་བཀོད་པས་མཆོད་པ་བྱའོ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའོ། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དགོད་པའི་ལས་ཀྱི་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གདན་རྣམས་དང་སྣ་ཚོགས་པ་དང་གདན་ལ་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་བྱ་བའི་མཐར་རིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྔགས་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་བསྡུས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བརྗོད་པར་རིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པའི་མཐར་བསྟན་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་ནས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་གསལ་བར་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དྲན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རྒྱུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཕྲ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་སྣ་ཚོགས་པར་ཁྱབ་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བརྟན་པར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྒྱུན་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །བསྒོམས་པས་ནི་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཀྱིས་ན་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བསྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ བས་སོ། །ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བྱང་ཆུབ་གང་ཐོབ་ཅེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གང་གིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྔོན་དུ་ལྷག་པར་བྱ་བའི་རིག་མ་སྦྱར་བ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱང་བ་དང་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་དབྱིངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །མདངས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་གནས་ནི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཡང་འདིར་སྤྱན་མའི་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རིགས་ལྔས་དགང་བ་དང་པདྨ་དང་ནོར་བུ་སྦྱང་བའོ། །ཕྱོགས་གཞན་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་མཆོག་སྟེ་རིག་པ་ཆེན་མོ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པས་བསྒོམས་པའི་རིག་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངང་གི་སྒྲས་ནི་ཨཱཿ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་རོ། །ཨཱཿ་ཡིས་ནི་དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་གྲུབ་གསུམ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་མ་ལྟ་བུ་ནོར་བུ་དང་འཚམ་པའི་བུ་ག་ཅན་ནོ། །ཡང་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཐམས་ཅད་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་འབར་བའོ། །དེའི་རྩེ་མོ་ནི་ནོར་བུ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་མ་ལྟར་དཀར་པ་ཨོཾ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕཊ་ནི་མདོག་སེར་པོ་སྟེ་གཉི་གའི་བུ་གར་ཁུ་བ་དགག་པའི་དོན་དུའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁུ་བའོ། །འབར་བཅས་ཟླ་འོད་བཞིན་དུ་དཀར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་ཞིང་བསིལ་བའི་འོད་དང་ལྡན་པ
Chinese
ས་བྱ་བ་ནི་（藏文）不动（梵文天城体，Achala，不动）之咒语。不动（梵文天城体，Achala，不动）名为忿怒尊之相。若自性是不动（梵文天城体，Achala，不动），则其他亦应作忿怒尊之相。彼之欢喜是，将遍布十方者勾招并融入之结合，以不动（梵文天城体，Achala，不动）之结合而令欢喜。如色声等，恒常名为教示，安住于月轮与日轮之座，故成结合。心名为诸佛之咒语。秘密名为心即成大物之秘密。心要亦是显示彼秘密，连同诸根，成为不可思议之族之心要，是为圆满。聚集是积聚，何者有彼，则称彼名。彼等将显示何者耶？于色等自性，月轮等座上，佛名为诸佛咒之无边族。成为容器，故成主要者，将彼等安置于结合中而作供养。色声香味等，天性名为种种。禅修名为令欢喜。恒常名为于彼作欢喜之业，诸佛与座及种种与座上聚集之义。又于彼禅修是，于令欢喜之究竟，以族类分别之咒语而作分别禅修，于彼名为于彼显现聚集。若于欲乐而近行之近示者之究竟，应说者，为何于执持之究竟显示耶？为圆满结合之第四支分故。为于未显示心之珍宝前，应安住于彼故。稳固后，作结合之六支分，于彼以二偈显示第五支分随念故，宣说忆念佛等。随念故名随念，即为明晰了知。随逐因、境、时之忆念是为随念。因是珍宝成稳固，彼之后
English
Sa is the mantra of Achala (immovable). Achala is the form of a wrathful deity. If one's own nature is Achala, then others should also be made into the form of wrathful deities. Pleasing him is the union of summoning and absorbing those who pervade the ten directions, pleasing him through the union of Achala. In things like form and sound, "always" means teaching. Because it abides on the seats of the moon and sun, it becomes a union. "Mind" is the mantra of all the Buddhas. "Secret" is the secret of the mind itself becoming a great substance. "Essence" also shows that secret, becoming the essence of immeasurable families together with the senses, which is perfect. "Collected" means accumulated. Whatever has that is called that. What will they show? On the nature of form, etc., on the seats of the moon, etc., "Buddha" is the infinite family of the mantras of the Buddhas. Those who have become vessels and become the main ones should be arranged in those unions and offerings should be made. In things like form, sound, smell, etc., "divinity" means various. "Meditation" means to please. "Always" means the action of delighting in it, the meaning of gathering the Buddhas and the seats and the various and the seats. Or, meditating on it means meditating separately on the mantras divided by family at the end of pleasing, and "on it" means gathering manifestly on it. If it is appropriate to speak at the end of those who show near to the enjoyment of desire, why is it shown at the end of holding? In order to complete the fourth branch of the union. Because one should abide in it until the jewel of the mind is revealed. After stabilizing, the six branches of the union are made, and because the fifth branch, mindfulness, is shown with two verses, remembering the Buddha, etc., is spoken. Because it makes one mindful, it is mindfulness, that is, clear knowledge. Mindfulness that follows cause, object, and time is mindfulness. The cause is that the jewel has become stable, after that
Chinese
趋入彼者，是从彼所生，且与彼相同般微细。随顺于境者，是因喜乐之结合而遍布种种。随顺于时者，是因已成稳固。彼即是结合，亦即恒常结合。透过禅修，即是再三地使之习惯。众多者，以种类而言，亦是同一语词。结合之意，是与证得菩提相关联。禅修之意，是透过禅修之故。若以随念能证得何种菩提？则已述说身语意等，意即透过身等三金刚，成为不可分割之金刚持之义。于随念之前，为了显示应特别加入明妃，调伏二根，以及以光明庄严，故宣说了妇女等。具形之意，是具足妙光明之界，圆满具足。妙好光泽之意，是颜色圆满具足，意即具有形状与颜色者，即是如此称呼。加持之意，是生起。彼之处所是因，而此亦为眼母之瑜伽行，以及五部充满，莲花与珍宝之调伏。宣说其他方面，如来等，即是毗卢遮那佛母之殊胜者，亦即大明妃，以心已成稳固故，与禅修之明妃及等入。彼亦与彼之外者等入，且于功德相同之上，无有缺失。于字吽（吽，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，摧伏义）等之中，以鹅之音声，亦应执持阿（阿，梵文：Āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，生起义）。其中，以吽（吽，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，摧伏义）字于红色八瓣莲花上。以阿（阿，梵文：Āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，生起义）字于彼之花蕊中，如摩尼宝珠般之三尖，具有与珍宝相符之孔隙。又，以彼吽（吽，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，摧伏义）字，一切红色金刚之尖端皆极炽燃。彼之尖端，如摩尼宝珠般白色，应以嗡（唵，梵文：Oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，圆满义）字禅修。呸（呸，梵文：Phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，解脱义）字为黄色，于二孔中，是为了遮止精液之义。为了嬉戏轮等，是智慧之精液。具有光芒如月光般白，意即具有白色且清凉之光芒。
English
That which goes to it is born from it and is subtle like it. Following the place is the variety that pervades with the joy of union. Following the time is because it has become stable. That itself is union, that is, constant union. Through meditation, one repeatedly makes it familiar. The many are also one word by kind. The meaning of 'by union' is related to 'becoming enlightened'. The meaning of 'by meditation' is by what is to be meditated upon. If one attains enlightenment through recollection, then what is attained? It is said that body, speech, and mind are mentioned, meaning that through the three vajras of body, etc., one becomes the indivisible vajra holder. Before recollection, in order to show that one should especially add the vidyā, subdue the two senses, and adorn with light, women, etc., are spoken of. 'Having form' means having a good light and a perfect realm. 'Good radiance' means having perfect color, that is, having form and color, that is what it is called. 'Blessing' means generating. Its place is the cause, and here it is also the yoga of the eye mother, filling with the five families, and subduing the lotus and jewel. Another aspect is spoken of: 'The Tathagata', etc., is the best of the consorts of Vairocana, that is, the great vidyā, and because the mind has become stable, it is the vidyā and samadhi of meditation. That is also samadhi with others than that, and above the equality of qualities, there is no fault. In the letter Hūṃ (हूँ，Hūṃ，Hūṃ，Defeat) and so on, the sound of the goose should also be taken as Āḥ (आः，Āḥ，Āḥ，Arising). There, with Hūṃ (हूँ，Hūṃ，Hūṃ，Defeat), on a red eight-petaled lotus. With Āḥ (आः，Āḥ，Āḥ，Arising), in its pistil, three points like a pearl, with holes suitable for jewels. Again, with that same Hūṃ (हूँ，Hūṃ，Hūṃ，Defeat), all the tips of the red vajra are very blazing. Its tip, white like a pearl jewel, should be meditated upon with Oṃ (ओं，Oṃ，Oṃ，Perfection). Phaṭ (फट्，Phaṭ，Phaṭ，Liberation) is yellow, and in the two holes, it is for the purpose of preventing semen. For the sake of the wheel and so on, it is the semen of wisdom. White with light like moonlight, that is, having white and cool light.