Tibetan
ས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་པས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྒྱུད་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མས་གསུངས་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་ལྔ་པ་མ་ཐོབ་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཐོབ་ན་ནི་དེར་ངེས་པར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་གདན་ལའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱད་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ན་བདེ་པའི་ཐིག་ལེ་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། གོང་བུའི་སྦྱོར་བས་ཕྲ་མོར་གྱུར་ནས་སྔ་མའི་ཐིག་ལེར་འགྲོ་བའོ། །དེའི་མཆོག་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོར་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆོས་མི་གཡོ་བ་བརྙེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་ཡི་གེ་སྟེ་ཉེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ན་རང་གི་སྙིང་གར་བསམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་བརྙེས་པ་ནི་དེའི་ཐིག་ལེར་གཞག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་སྟེ། རང་གི་སྔགས་ དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རབ་སྔགས་དང༌། ཨཱཿ་དང་ཧཱུཾ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པ་སྟེ། འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །ཇི་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གཞི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་སྣ་ཚོགས་པའོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པ་ནི་དེས་སོ་སོ་བ་དང་མ་ལུས་པའི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེའོ། །དེའི་བསྟན་པ་སློང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཤད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ།། དེ་ལས་གཅིག་གིས་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་ལྔས་ནི་སོ་སོའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །བདུན་པས་ནི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་པས་ནི་ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཏོ། །ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལྔ་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟག་ཏུ་འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པས་ཡོན་ཏན་ཡང་སྟེ་དེ་བསྟེན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་དེ་ལ་དགོད་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་ཆགས་པར་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསལ་བའི་ལས་བྱེད་པས་ན་ཉི་མ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཛད་པས་དེ་དག་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྦྱོར་བས་རྟོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉི་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིས་མཆོད་པས་ན་མཆོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གདན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲོས་ཏེ། མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ འབྲེལ་ཏོ། །དེས་ནི་རིགས་རྣམས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་བྱ་ལ། གཟུགས་ནི་གཟུགས། ཀྱི་གདན་ནོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཙམ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་བུ་ག་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དང་པདྨའི་ནང་ན་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྣལ། འབྱོར་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ནི་སིམ་པའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་བསིལ་བ་དང་དམར་པོ་དག་ཏུའོ། །ཞེ་སྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གདུང་བའི་རྒྱུར་དམར་པོ་དང་དྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསིལ་བ་དང་དཀར་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དེ་དག་བསྐྱེད་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་བྱ
Chinese
是地的果实。通过传承获得的菩提是传承的果实。此处的利益，后半偈颂所说的“其他”等等。“地狱”是指地狱等等。“ निश्चित （梵文天城体）”，“ niścita (梵文罗马拟音)”，“ निश्चित (梵文，决定）”是指不会被魔所食，如果未获得第五禅定，将会堕入非时死亡和恶趣，如果获得，则不会 निश्चित （梵文天城体）”，“ niścita (梵文罗马拟音)”，“ निश्चित (梵文，决定）”堕入其中，是这个意思。是禅定的第二个支分。为了两个支分而说的偈颂。“佛陀”等等。“佛陀”是指各种集合。“菩萨”是指各种各样的坐垫。咒语的修行，依仗当时的威力，是融入乐的明点中的心之明点。其行为是与其一同运行，通过丸药的结合变得微细，前往之前的明点。其殊胜之处是顶端，在鼻尖运行和安住。生命和勤奋是指第三个支分。像那样变化的那位，是获得了不动的法，被说为法的咒语。因为这样说，所以是法性文字，依仗接近的威力，是自己心中所想的咒语的文字的意思。其获得是指安放在其明点中的珍宝本身， निश्चित （梵文天城体）”，“ niścita (梵文罗马拟音)”，“ निश्चित (梵文，决定）”安住。殊胜是指殊胜的，自己的咒语 在那里珍宝安住，就像那样，咒语的文字，极咒和ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，āḥ (梵文罗马拟音)，啊）和ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ (梵文罗马拟音)，吽）等融为一体。执持是指第四个支分。如果圆满的根基是那样的，那么是什么呢？是通过依止一切欲望。这样说，一切是指各种各样。依止欲望是指通过它来分别和无余地享用欲望，就是它。它的教导是乞讨，是这样解释的词语，它的接近教导是下面出现的八个偈颂。其中一个偈颂是指出了二资粮的因。其后的五个偈颂是指出了各自的五种接近享用。第七个偈颂是阐明了它本身。第八个偈颂是显示了一切接近的受用。有贪执者是指
English
It is the fruit of the earth. The enlightenment obtained through lineage is the fruit of lineage. Here, the benefits, the latter half of the verse says "other" and so on. "Hell" refers to hell and so on. " निश्चित (Sanskrit Devanagari)", "niścita (Sanskrit Romanization)", "निश्चित (Sanskrit, definite)" means that it will not be eaten by demons. If one does not attain the fifth dhyana, one will fall into untimely death and evil realms. If one attains it, one will not निश्चित (Sanskrit Devanagari)", "niścita (Sanskrit Romanization)", "निश्चित (Sanskrit, definite)" fall into it. That is the meaning. It is the second limb of dhyana. The verse spoken for the sake of the two limbs. "Buddha" and so on. "Buddha" refers to various collections. "Bodhisattva" refers to various kinds of cushions. The practice of mantra, relying on the power of the occasion, is the mind-bindu that is immersed in the bindu of bliss. Its action is to move together with it, becoming subtle through the combination of pills, going to the previous bindu. Its excellence is the tip, moving and abiding at the tip of the nose. Life and diligence refer to the third limb. That which has become like that is the one who has attained the immovable dharma, and is said to be the mantra of dharma. Because it is said like this, it is the letter of dharmata, relying on the power of proximity, it is the meaning of the letter of the mantra that is thought of in one's own heart. Its attainment refers to the jewel itself that is placed in its bindu, निश्चित (Sanskrit Devanagari)", "niścita (Sanskrit Romanization)", "निश्चित (Sanskrit, definite)" abiding. Excellence refers to the supreme, one's own mantra There, the jewel abides. Just like that, the letters of the mantra, the supreme mantra, and ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, āḥ (Sanskrit Romanization), Ah) and ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ (Sanskrit Romanization), Hum) are made inseparable. Holding refers to the fourth limb. If the perfect foundation is like that, then what is it? It is through relying on all desires. It is said like this, all refers to various kinds. Relying on desire means that through it, one separately and completely enjoys desire, that is it. Its teaching is begging, that is how the word is explained, and its close teaching is the eight verses that appear below. One of those verses points out the cause of the two accumulations. The five verses after that point out the five kinds of close enjoyment respectively. The seventh verse clarifies it itself. The eighth verse shows all close enjoyments. One who has attachment refers to
Chinese
是瑜伽士。名为“欲智慧”者，是指致力于五种禅定的人。 “应恒常依止五欲”的意思是，欲也是，彻底清净也是，功德也是，依止它是应当修习的。 “恒常”的意思是安住，以使它们安立于它的事业。悦意和贪执是一个意思。这显示了智慧之聚的原因。在“菩提萨埵”等中，由于具有显明的事业，所以是太阳。由于各方各面都产生智慧的光明，所以它们与法相符。在那里结合而证悟的咒语是菩提之日，是名为佛陀的意义。这显示了福德之聚的原因。在“于色”等中，以此供养，所以是供养，是色等之座。 “自性”是指真如的自性，是名为法界之义。何者具有供养的自性，即是法界。因为从它那里生起供养。以供养自性的瑜伽士来开展，应供养是指与名为菩提之日相关联。这表示供养各部和具有各部的佛陀之义。其中，毗卢遮那的部是具有轮王位的诸佛是部。如何供养呢？于色应知三种相。色是色的座。应知的是应当体验的。如何体验呢？应知唯是心，以及从法界生起，以及从金刚处生起，以及安住于莲花中。三种相是指大欲的瑜伽士，以及欲的瑜伽士，这三者是寂静的原因，如理作意般地成为清凉和红色。嗔恚的瑜伽士是痛苦的原因，成为红色和温暖。愚痴的瑜伽士是清凉和白色。从法界生起它们之后应如何做呢？说了薄伽梵，应依止和亲近。
English
Is a yogi. The so-called "desire for wisdom" refers to those who are dedicated to the five meditations. The meaning of "always rely on the five desires" is that desire is also, complete purity is also, merit is also, and relying on it is what should be practiced. "Always" means abiding, using the action of establishing them on it. Pleasant and attachment are the same meaning. This shows the cause of the accumulation of wisdom. In "Bodhisattva" and so on, because it has the work of clarifying, it is the sun. Because the light of wisdom is produced in all directions, they are in accordance with the Dharma. The mantras realized by combining there are the Bodhi Sun, which is the meaning of the name Buddha. This shows the cause of the accumulation of merit. In "in form" and so on, it is offering because of this offering, it is the seat of form and so on. "Self-nature" refers to the self-nature of Suchness, which is the meaning of the Dharmadhatu. What has the self-nature of offerings is the Dharmadhatu. Because offerings arise from it. The yogi of the self-nature of offerings develops, and offering means being associated with the name Bodhi Sun. This means offering to all the Buddhas of the parts and with the parts. Among them, the part of Vairochana is that the Buddhas with the position of the Wheel King are the parts. How to make offerings? In form, three aspects should be known. Form is the seat of form. What should be known is what should be experienced. How should it be experienced? It should be known that it is only mind, and that it arises from the Dharmadhatu, and that it arises from the Vajra place, and that it abides in the lotus. The three aspects refer to the yogi of great desire, and the yogi of desire, these three are the cause of tranquility, becoming cool and red like rational attention. The yogi of hatred is the cause of suffering, becoming red and warm. The yogi of ignorance is cool and white. After generating them from the Dharmadhatu, what should be done? The Bhagavan is mentioned, and should be relied upon and approached.