Tibetan
ལེའུ་བདུན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་བཤད་སྦྱར། ལེའུ་བདུན་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་བཤད་སྦྱར། ལེའུ་འདིའི་དོན་ནི་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་ཞིང་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞིང་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཞིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ནི་དམ་ཚིག་དང་རྨི་ལྟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལེའུ་བཞི་རྣམས་སུ་སྟོན་པ་དེ་བས་ན་སྐབས་ཏེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་བསྲུང་བ་དང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། ཤེས་ཤིང་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་འོངས་པ་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་རིགས་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྔགས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཐབས་ཀྱི་དང་པོ་སྟེ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་དག་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ནི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། ངེས་པར་གཟུང་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནི་ཞེས་བྱ་བས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྱོགས་པར་རོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་འདོད་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམ
Chinese
第七品，真言行之殊胜释论。 第七品，真言行之殊胜释论。 此品之义乃殊胜之修习，其体性以成就、田、相之修习而宣说，成就乃转轮之瑜伽。田乃结合之六支，以彼等之自性作为成就殊胜之田。相乃誓言与梦兆之差别，乃成就之因，且能显示成就。彼等即是修习，所有彼等皆于四品中宣说，因此乃是章节，如是宣说。从“彼后”等开始，身等之主乃以一切方式生起、守护与显示彼等。真言乃结合之六支，因其能知且能救护。与六支相符之誓言乃行，与真言一同行持乃真言之行。从此生起菩提时，乃誓言，即五部。彼等共同之体性金刚持乃大誓言。此六者即是真实，因此大誓言亦是真实，且亦是真言行，故乃大誓言之真实之真言行。彼等之殊胜乃方便之首，即修习之义。现证菩提乃完全且如实知晓彼等一切，彼义之品即如是称之。其中，最初之三偈颂宣说了迅速成办菩提之三因之行，因佛陀之随许，因乃供养佛陀之方便，以及因与三摩地相符之自性，次第如是。“ལ་（la，梵文 अव，汉语：具有）”与“ནི་（ni，梵文 हि，汉语：确实）”与“ཡང་ནི་（yang ni，梵文 पुनः，汉语：又确实）”乃次第为摄集、确定与分别显示。如是者乃“ནི་（ni，梵文 हि，汉语：确实）”所摄集之六支。迅速乃快速。一切欲求 乃六欲，彼等
English
Chapter Seven: An Explanation of the Supreme Conduct of Mantras. Chapter Seven: An Explanation of the Supreme Conduct of Mantras. The meaning of this chapter is the supreme recitation, its nature is indicated by the recitation of accomplishments, fields, and signs. Accomplishment is the yoga of the wheel-turner. Field is the six limbs of union, because their essence is made into the field of supreme accomplishment. Sign is the distinction between vows and omens in dreams, because it is the cause of accomplishment and shows accomplishment. These are the recitations, all of which are shown in the four chapters, therefore it is the occasion that is spoken. From "then" and so on, the lord of body and so on is because in every way he generates, protects and shows them. Mantra is the six limbs of union, because it knows and protects. The vows that are in accordance with the six limbs are conduct, and practicing together with mantras is the conduct of mantras. When enlightenment comes from this, it is the vow, the five families. The common characteristic of these is Vajradhara, which is the great vow. These six are the very essence, therefore the great vow is also the very essence, and it is also the practice of mantras, so it is the practice of mantras of the very essence of the great vow. The best of these is the first of the methods, which is the meaning of recitation. Perfect enlightenment is to know all of them completely and correctly, and the chapter on its meaning is called that. Among them, the first three verses speak of the conduct of the three causes of quickly accomplishing enlightenment, because the Buddhas have allowed it, because it is a means of offering to the Buddhas, and because it is in accordance with samadhi, in that order. "La (ལ་，梵文 अव，ava，having)" and "Ni (ནི་，梵文 हि，hi，indeed)" and "Yang ni (ཡང་ནི་，梵文 पुनः，punah，again indeed)" are in order collection, determination, and separate display. Such is the six branches collected by "Ni (ནི་，梵文 हि，hi，indeed)". Quickly means quickly. All desires are the six desires, those