Tibetan
ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེའི་དབུས་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་མཚན་མ་ཕྲ་མོའོ། །བསྒོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་སོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བོན་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བཀོད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྣམ་པར་སྤྱད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་ པར་བྱའོ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣའི་རྩེ་མོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣ་རྩེ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྣ་རྩེ་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཡང་ཡིན་ལ་རྩེ་མོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྣ་རྩེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆར་གྱུར་པས་སོ། །ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་ལྟར་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་དེ་ཉིད་མཆོག །བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་སྟོང་དེ་ཉིད། །མི་ཟད་མི་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་ཤིགས་པར། །བཤད་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །ཡེ་ཤེས་གནས་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་ལས་མཚན་མ་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་མཚན་མའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཡུངས་ཀར་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཏེ། དེ་བསྒོམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འདིར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའི་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ས་བོན་ནོ། །དེའི་གནས་ནི་རྟེན་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་དགའ་བ་ནི་དགའ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་གྱེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣའི་རྩེ་མོར་བསམས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་མཚན་མ་སྤྲོ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཕྲ་མོའོ། །སྤྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་མ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྤྱན་ཏེ་དབུས་ན་གནས་པ་དེའི་ཚུལ་དུ་སྟེ། མཚན་མ་ཕྲ་མོ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མོའོ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་ནི་ས་བོན་ཏེ་དེ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་སྒྲ་ནི་བར་དུ་གཅོད་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྙེགས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་པདྨ་ཕྲ་མོའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུའོ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོད་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཚན་མ་སྟེ། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རལ་གྲི་ཕྲ་མོའོ། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་ནི་ཞི་བ་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ས་བོན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཁྱད་པར་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལས་སོ། །མཚན་མ་ཕྲ་མོའི་ཚད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གོ །ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་ནས་འབྲུ་ཙམ་མོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་གཞོལ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཡོད་པས་ན། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཉིད་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་
Chinese
之明点。其正中安住者，乃是佛之身，即金刚持之细微形相。修习之后，意为修习之后。应修习月轮。意为于彼形相之中，思维月轮，乃细微之结合。应思维金刚持之种子字，安住并长久思维。又，应知以三种所缘修持之菩提道次第论中所述之金刚持瑜伽而安住修习。为令明了故，宣说了鼻尖等。以鼻尖所生故，是鼻尖，意为随行之界。既是鼻，又是尖端，故为鼻尖，是智慧金刚之咒语之上的部分。芥子，意为如芥子般细微之智慧明点，如月亮般洁白。如是说：虚空之中彼最胜，甘露明点之自性，如月亮般洁白空性彼，不尽不灭极细微，金刚萨埵不可坏，所说应如是修习。如《嗔怒金刚甘露续》中所说。行与不行于芥子，智慧安住思维，意为从芥子中显现形相，作流动与不流动之各种形相之自性，并将其收摄于芥子之中，彼即是智慧之所住，即修习彼。智慧在此乃极细微之胜乐第一之种子。彼之所住乃是所依，意为月轮。悦意乃因其为欢喜之自性。秘密乃因其细微。以智慧观察，意为因其为胜乐第一之字母所镇压。佛身，意为不空瑜伽士于鼻尖思维稍有分叉之蓝色细微金刚杵，并于其中修习形相之显现与收摄所生之日轮。于其上安住，即安住不动之种子字。彼即是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。轮之
English
of the bindu. The one abiding in its center is the form of the Buddha, the subtle form of Vajradhara. "Having meditated" means having meditated. One should meditate on the lunar mandala. This means contemplating the lunar mandala in the center of that form, which is a subtle union. One should contemplate the seed syllable of Vajradhara, settle and contemplate for a long time. Moreover, it should be understood from the context that one should abide in and meditate on the Vajradhara yoga, which is practiced through the verses of the Bodhipathakrama, accomplished by the three objects of focus. In order to clarify, the nose tip and so on are spoken of. Because it arises from the nose tip, it is the nose tip, meaning the realm of following. Since it is both the nose and the tip, it is the nose tip, because it has become a part above the mantra of wisdom vajra. Mustard seed means the bindu of wisdom as subtle as a mustard seed, as white as the moon. As it is said: In the midst of the sky, that is supreme, Of the nature of nectar bindu, As white as the moon, that emptiness, Inexhaustible, undiminishing, extremely subtle, Vajrasattva indestructible, What is said should be meditated upon. As it is said in the Tantra of Wrathful Vajra Amrita. Moving and unmoving in the mustard seed, Wisdom abides, think, means manifesting forms from the mustard seed, making the nature of various forms that move and do not move, and gathering them into the mustard seed, that itself is the abode of wisdom, that is, meditating on it. Wisdom here is the supremely subtle seed of the first glorious bliss. Its abode is the support, meaning the lunar mandala. Delightful is because it is of the nature of joy. Secret is because it is subtle. Examined by wisdom means because it is suppressed by the letter of the first glorious bliss. Buddha's body means the blue subtle vajra slightly forked at the tip, contemplated by the immovable yogi at the tip of the nose, and in its center, one should meditate on the solar mandala arising from the manifestation and gathering of forms. Abiding on it means abiding on the immovable seed syllable. That itself is spoken of by Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Wheel of
Chinese
名为“轮”者，乃是毗卢遮那佛瑜伽士的八辐细轮。关于“以眼之方式结合”，从显现和收摄相而产生的月轮即是眼，意为处于中央之状态。将细微之相结合，即是名为“观想”之结合。名为“莲花”者，即是那月亮本身。名为“金刚”者，即是佛，意为毗卢遮那佛的种子字。名为“宝轮”者，乃是宝生佛瑜伽士的细微珍宝。关于“最初之结合”，最初即是种子字，与之结合。关于“在其上”，虽然“其”字似乎是间隔，但趋向于日轮，而非眼。名为“莲花轮”者，乃是无量光佛瑜伽士的细微莲花。名为“具贪金刚者”，乃是无量光佛的种子字。关于“在其上”，因为与前文相关，故在日轮之上。关于“光之轮”，光即是不空成就佛。其轮乃是相，不空成就佛瑜伽士的细微宝剑。“佛之方式乃是寂静舒展”，是不空成就佛的种子字。名为“轮”者，乃是种子字本身的基础，即是日轮。关于“在差别之中”，乃是从显现和收摄相而来。为了指示细微之相的量度，故说了“乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）”等。名为“相似”者，乃是颜色。名为“如麦粒大小”者，乃是水中麦粒的大小。关于“特别地”，乃是以那差别本身，是不动金刚的意义。名为“八瓣”者，乃是莲花。名为“麦”者，乃是赞叹。名为“将趋向菩提”者，因为此有到达彼岸者，故如是说，意为寻求菩提者。为了辨别这些，故说了“轮”等，关于“特别地”，乃是以形状的差别。名为“应观察”者，乃是莲花和金刚和
English
That which is called "wheel" is the subtle eight-spoked wheel of the yogi Vairochana. Regarding "joining in the manner of an eye," the moon mandala arising from the manifestation and retraction of signs is the eye, meaning the state of being in the center. Joining the subtle sign itself is the joining called "visualization." That which is called "lotus" is that moon itself. That which is called "vajra" is the Buddha, meaning the seed syllable of Vairochana. That which is called "jewel wheel" is the subtle jewel of the yogi Ratnasambhava. Regarding "the initial joining," the initial is the seed syllable, joining with that. Regarding "on top of that," although the word "that" seems to be an interval, it tends towards the sun mandala, not the eye. That which is called "lotus wheel" is the subtle lotus of the yogi Amitabha. That which is called "one with desire vajra" is the seed syllable of Amitabha. Regarding "on top of that," because it is related to the previous text, it is on top of the sun mandala. Regarding "wheel of light," light is Amoghasiddhi. Its wheel is the sign, the subtle sword of the yogi Amoghasiddhi. "The Buddha's way is peaceful and expansive," is the seed syllable of Amoghasiddhi. That which is called "wheel" is the basis of the seed syllable itself, which is the sun mandala. Regarding "in the distinctions," it is from the manifestation and retraction of signs. In order to indicate the measure of the subtle sign, "utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་)" and so on are spoken. That which is called "similar" is the color. That which is called "the size of a barley grain" is the size of a barley grain in water. Regarding "especially," it is by that distinction itself, the meaning of immovable vajra. That which is called "eight petals" is the lotus. That which is called "barley" is praise. That which is called "will tend towards enlightenment" is because this has those who have reached the other shore, therefore it is said thus, meaning those who seek enlightenment. In order to distinguish these, "wheel" and so on are spoken, regarding "especially," it is by the difference in shape. That which is called "should be examined" is the lotus and the vajra and