Tibetan
ཧཱུཾ་དང་རབ་སྔགས་དང་ཨཱཿ་རྣམས་སོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་གསུམ་གྱིས་སོ། །མཆོག་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་སྟེ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དགའ་བའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔགས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་མཆོད་པ་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་སོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་མཆོད་པ་གསུམ་སྟེ། སྭ་བྷཱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་ཏོག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་ཕྱུང་ལ། ལྷ་མོ་ལྔའི་འོད་ཟེར་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་སྤྲིན་སྤྲོའོ། །དྲུག་པའི་འོད་ཟེར་ལས་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་བཀའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའོ། །དེའི་གསང་བའི་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་བཞི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མས་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་ཡིད་ནི་བསྐུལ་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་གྱིས་བདུན་པའོ། །ངག་དང་ལུས་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་དག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་མཚན་མ་ནི་ཐབས་སོ། །མཚན་མའི་དབུས་སུ་བཀོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ནི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་དམ་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་བཀོད་པ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། ཡིད་ནི་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་བཀོད་པ་དེ་དག་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་བཀུག་ལ་སྔགས་ལ་བཅུག་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་གང་ཡིན་པ་དེ་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྔགས་ལ་ དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གཞིའོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངག་དང་ལུས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྟེ། དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་དེས་པ་ཡིན་གྱི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེ་ཀྱི་ལུས་སུ་བདག་ལ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ངག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལུས་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་ལུས་སུ་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ངག་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། སྐུ་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྦྱོར་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྐུར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ངེས
Chinese
吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和极胜咒和ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）等。以“此”而言，是指以加持的三咒。所谓“极胜”，是指殊胜，因为有意义的缘故。其后，在《微细瑜伽》中，所说的《欢喜供养三种》第十章，名为“智慧度母金刚”，对彼之所缘的等持，就称为彼。所谓“此咒”，是指加持那些欢喜供养的咒语。所谓“萨尔瓦 达塔嘎达 阿努拉嘎纳”，是指三种欢喜供养。所谓“ स्वाभाव （藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）”，是指珍宝顶的自性。所谓“成就金刚 不可食”，是指虚空遍布的开展。是如来们的供养，因为是有意义成就的自性之故。对彼等持之所缘，就称为彼。宣说了供养之自性的差别。在“恒常”等之中，从心间的咒语的光芒之门中，取出六供养天女，从五天女的光芒中，则开展五欲妙的云。从第六光芒中，则开展五种供养，对一切佛陀以一切供养之，是此之义。为了显示利益而宣说。“供养”等，如是供养诸佛后，将迅速获得佛陀之果位，是此之义。一切如来的身语意都是金刚，即宝珠和各种各样，而彼等之主是金刚持，此是为了加持为语教之身等之自性。从“其后”等，所谓“主”，是因为以一切方式而行事者之故。一切如来是六转轮王。彼等之咒是种子字。以彼等秘密之月和金刚之结合，如其所是地生起彼等，以三种所缘，如其所是地生起彼等之身。所谓缘于咒语，是指显示四种名称。剩余的则是显示体性。以身语意策励后，所谓“于谁”，所谓“意”，是指说
English
Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) and the excellent mantra and Āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: Āḥ) etc. "This" means by the three mantras of blessing. "Supreme" means noble, because it is meaningful. After that, in the Subtle Yoga, the tenth chapter of the Three Joys Offerings, which is called "Wisdom Tara Vajra", the samadhi focused on that is called that. "This mantra" means the mantra that blesses those joyful offerings. "Sarva Tathāgata Anurāgaṇa" means the three joyful offerings. "Svabhāva (Tibetan, Devanagari: स्वभाव, Romanized Sanskrit: svabhāva, literal Chinese meaning: Self-nature)" means the nature of the precious top. "Accomplished Vajra Inedible" means the expanse that pervades the sky. It is the offering of the Tathāgatas, because it is the nature of meaningful accomplishment. The focus of that samadhi is called that. The difference of the nature of the offering is explained. In "Always" etc., from the door of the light of the heart mantra, draw out the six offering goddesses, and from the light of the five goddesses, spread the clouds of the five desirable qualities. From the sixth light, spread the five kinds of offerings, and offer to all Buddhas with all, is the meaning of this. To show the benefit, it is said. "Offering" etc., after offering to the Buddhas in this way, one will quickly attain Buddhahood, is the meaning of this. The body, speech, and mind of all the Tathāgatas are vajra, that is, jewels and various kinds, and the master of these is Vajradhara, this is to bless as the nature of the body of the command and so on. From "Then" etc., "Master" means because he is the one who acts in all ways. All the Tathāgatas are the six Chakravartins. Their mantras are seed syllables. With the combination of their secret moon and vajra, generate them as they are, and with the three focuses, generate their bodies as they are. "Focusing on the mantra" means showing the four names. The rest is showing the nature. After urging the body, speech, and mind, "To whom", "Mind" means saying
Chinese
第七是母音的意义。语和身是智慧方便的体性，那些是因的自性。意是果的自性所生起和圆满。其中，心间的月亮是智慧。其中心所住的标志是方便。标志的中心所安立的咒语形象的心是存在的。那三种形象所生起的是发心。所谓“要成就”是指什么要成就呢？是殊胜成就，即神圣菩提。意思是说，遍布虚空中的坛城本尊的排列没有遗漏。以什么样的方式呢？“意是欢喜和满足”。意思是说，以心的光芒照亮那些本尊的排列，然后迎请并融入咒语中，认为“这些一切唯是心”，对这个道理感到欢喜、满足和高兴。凡是咒语的本尊都显现为自己心的显现，这被称为是咒语的专注之义。所谓“心上的专注”是所依。“无我”是自性。如果没有所执，能执也不存在，因此，见到心不是心本身，就是见到无我，这就是心上专注的意义。所谓“语和身也如是观修”，是与专注相连的。也是心上的专注。因为与清净相关联，所以是清净的。但并非将所有咒语的清净无二智慧之身视为我。当咒语的形象之语完全转变，见到自己是转轮王的身体时，才能见到。从咒语的完全转变中所观修的本尊之身，这就是语上专注的意义。那个身体本身就是菩提，以那种方式行持就是菩提心。因此所说，“如虚空般”等等，三种结合的方式，就是以身语意结合而成为转轮王的身体，那就是菩提。所谓“要成就”就是要以菩提的偈颂来确定。如何确定？
English
The seventh is the meaning of the vowel. Speech and body are the nature of wisdom and means, and those are the nature of the cause. Mind is generated and perfected by the nature of the fruit. Among them, the moon in the heart is wisdom. The sign residing in its center is means. The mind in the form of mantra placed in the center of the sign exists. What arises from those three forms is the generation of bodhicitta. What is to be accomplished is what is to be accomplished? It is the supreme accomplishment, the sacred Bodhi. It means that the arrangement of the mandala deities that pervades the space is not left out. In what way? "The mind is joyful and content." It means that the light of the mind illuminates those arrangements of the deities, and then invites and integrates them into the mantra, thinking, "All these are only mind." Whoever is happy, satisfied, and pleased with this reason. Whatever is seen as the manifestation of all the mantra deities as one's own mind is the meaning of focusing on the mantra. "Focusing on the mind" is the basis. "Selflessness" is the nature. If there is no object to be grasped, there is no grasper either. Therefore, seeing the mind as not the mind itself is seeing selflessness, which is the meaning of focusing on the mind. "Speech and body are also meditated upon in various ways" is connected to the word "focus." It is also focusing on the mind. Because it is related to purity, it is pure. But it is not the case that one sees oneself as the body of the pure non-dual wisdom of all mantras. It will be seen when the speech of the form of the mantra is completely transformed and one sees oneself as the body of a Chakravartin. Whatever is meditated upon as the body of the deity from the complete transformation of the mantra is the meaning of focusing on speech. That body itself is Bodhi, and acting in that way is the mind of Bodhi. Therefore, it is said, "Like the sky," etc. The three ways of combining are to make the body of a Chakravartin by combining body, speech, and mind, and that is Bodhi. What is to be accomplished is to be determined by the verses of Bodhi. How to determine?