Tibetan
དང་དྲུག་པ་ཡང་བསལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་སྔོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་དང་མཚན་མའི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟླས་ཕྱེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྐུ་བསྡུ་བའོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་སྙིང་གའི་མཚན་མར་ཆུད་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སེམས་པའི་བྱ་བས་སྦྱོར་བའོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་དྲུག་ཅར་ལ་ཡང་དང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ནི་མཚན་མའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ཏོ། །གཤེགས་པའི་སྒྲ་དང་པོ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དྲུག་ཅར་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་གའི་ཟླ་བར་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་རྟོགས་པའི་སྔགས་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་མཚན་མའི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔགས་བཀོད་པའོ། །སྔགས་དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དཀར་བ་དང་བསིལ་བ་དང་སྙན་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཡིད་ཙམ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་བསྡུས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་དེ་ལས་ཀུན་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐོང་བ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་དེས་བསྡུས་ནས་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ནི་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཟུང་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ལས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པ་ནི་བར་ཆད་དེ་དེ་འདི་ལ་མེད་པས་ན་བར་ཆད་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ངག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི་ངག་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངག་ལ་དམིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ ཡུལ་ལོ། །བསྒོམ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་དགའ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པས་རོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་བརྗོད་དུ་མེད་པས་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན་པ་དང༌། དེ་རྣམས་དེར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་མིན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དང་བསྒོམས་པས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དམིགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་ཡང་དེར་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །དགའ་མ་རྣམས་ནི་བསྡུས་པ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རྙེད་མེད་དུ། །རྡོར་འཛིན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཤེས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་པ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མཚན་མའི་ནང་དུ་རབ་སྔགས་བཀོད་དེ། དེ་ཡང་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་མ་ ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་སྟེ། གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་རྐང་པ་དྲུག་པ་སྟེ། ཡི་གེ་བདུན་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུ་དང་བརྒྱད་དང་དྲུག་གི་ཚིག་དག་གོ །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །བྲལ་བ་ནི་མི་ལྡན་པའོ། །བསྟན་པ་འདིའི་ཉེ་བར་བཤད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཁམས་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ན་གཟུང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འཛིན་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གདོད་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྐྱེས་ནས་འགོག་པ་མ་ཡིན་པས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་པ། །ཞེས་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་འདིར་དོན་མེད། །དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །བརྟག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཤེས། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་གསུངས་པ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཡིད་ཙམ་གདེངས་པོར་འདུག་པའི་དབུས་སུ་དེའི་སྔགས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་སྐྲ་རྩུབ་མོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཡིན་པས་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བསམ་གཏན་ལྔ་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་ པོ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་བསྡུས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཏེ་ཞི་གནས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཆོས་གསུམ་པོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། ཆོས་བཞི་པོ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་བཞི་སྟེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་དག་གོ །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བཟློག་པར་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་དག་བསྡུས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་དག་མེད་པ་ནི་དེ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་ལྔ་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ་ནི་སེམས་ཟད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ
Chinese
第六个也清除了。 དེ་ནས་（此后） 这句话是在近示之后说的。 དེ་དག་（那些） 这句话是指在什么之前产生分别念的那些。 菩提萨埵对那些菩提萨埵来说，就是菩提萨埵，意思是说在心间的月亮和标志的中央生起了咒语形式的心。 所有如来都是咒语的所有本尊。 那些的身体等虚空，是指身体等不可得。 那些和像那样，用“等”字分开，是摄集轮王之身。 那些的结合，是指缘于沉浸于心间标志中的心的三种结合。 专门述说等，其中普贤是指所有咒语本尊的自性之心。 身体等的金刚是不可思议的，具有那个，所以是金刚持。 无生之结合，是指以无生之方式思维的行为来结合。 善说，是指用偈颂来分别。 那些是菩提萨埵们异口同声地共同分别菩提。 在显示了菩提心的共同特征之后，为了显示详细的区分，说了དེ་ནས་（此后） 等。 六个词语中，第一个金刚的词语是指标志的意义。 第二个是不可分的意义。 第三个是三摩地的意义。 第一个“逝”的词语是咒语的词语，就像“佛”这个词一样，是证悟真如。 六个词语中，“薄伽梵”是指金刚持本身。 其中首先说了金刚持的菩提心。 དེ་ནས་（此后） 等中，所有如来的身语意都是金刚持。 因为他的金刚存在于此，所以才这样说。 心间的月亮中，以像红宝石一样红色的结合。 དེ་བཞིན་（如是） 这句话是指如他的金刚一样逝去和证悟的咒语存在于此，所以是如来，即在标志的中央布置如来的咒语。 那个咒语也是字母ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）白色、清凉和悦耳的
English
And the sixth was also cleared away. The phrase "Then" is said after the proximate indication. The phrase "Those" refers to those who have previously given rise to discrimination. The Bodhisattva who is present in those Bodhisattvas is the Bodhisattva, meaning that in the center of the moon in the heart and the mark, the mind in the form of mantra has arisen. All the Tathagatas are all the deities of mantra. The sky of those bodies and so on is the non-apprehension of body and so on. Those and like that, separated by "etc.", gather the body of the Chakravartin. The union of those is the union of the three objects focused on the mind immersed in the mark of the heart. In the phrase "specifically expressed" and so on, Samantabhadra refers to the mind of the nature of all the deities of mantra. The vajra of body and so on is inconceivable, and possessing that, it is Vajradhara. The union without birth is the union by the activity of thinking in the manner of no birth. "Well proclaimed" means to analyze with verses. Those are the Bodhisattvas who unanimously analyze the common Bodhi. After showing the common characteristic of the Bodhi mind, in order to show the detailed distinction, it is said "Then" and so on. In all six words, the first word "vajra" means the meaning of the mark. The second is the meaning of indivisibility. The third is the meaning of samadhi. The first words of "gone" are the words of mantra, just like the word "Buddha", it is the realization of suchness. In all six words, "Bhagavan" means Vajradhara itself. Among them, first the Bodhi mind of Vajradhara is spoken. In "Then" and so on, the body, speech, and mind of all the Tathagatas are Vajradhara. Because his vajra exists in this, it is said so. In the moon of the heart, with the union of red like a ruby. The phrase "Thus" means that the mantra that has gone and realized as his vajra exists in this, so it is the Tathagata, that is, arranging the mantra of the Tathagata in the center of the mark. That mantra is also the letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) white, cool, and melodious.
Chinese
具有声音的那个，因为是空性的唯识，既没有能取也没有所取，所以是三个字母，意思是说包含了所知和能知而安住。所谓“一切如来”，指的是密咒的诸位本尊。那些本尊现前菩提的方式，就是那本身，是极其清净的法界智慧金刚持的意思。对于那个所缘的等持，也这样称呼。那个本身是不可分的，所以金刚的等入是通过三个所缘而显现的：从密咒形象的心中，普遍散发光芒，这是获得显现的等持。那光芒本身，在十方普遍存在的密咒本尊的坛城，见到这个是显现增长的等持。那些本尊被它摄集，放入心中，这是缘密咒，那本身是唯一方向的等持。认识到没有能取，并且认识到对那个也没有所取，这叫做离心的所缘，是无间等持，因为能够阻断超越世间的心生起，所以是无间。然后，通过语的自性，完全变成密咒，从中生起金刚持的形象，这是缘语。像这样，通过三个所缘，入于缘金刚持的等持，所谓“菩提心”这个，缘语的金刚持就是菩提，对于那个，近似行持的心就是菩提心。所谓“无事物”等等，无事物是法界的对境。所谓“没有修习”，修习是欲天女们的进入，没有那个，意思是说不是那些的行境。所谓“应当修习”，是欲天女们，那些也不是对那个的修习，因为那些不是它的对境。像这样，那些是通过显现表达而味道各异，但因为它的不可言说，所以味道是相同的。像这样，因为应当修习的不是修习，并且那些在那里变成味道相同的安乐
English
That which possesses sound, because it is merely mind empty of both grasping and being grasped, is therefore three letters, meaning that it encompasses both what is knowable and knowing and abides. "All Tathagatas" refers to the deities of mantra. The way those deities manifest enlightenment is that very nature, the wisdom of the Dharmadhatu, the meaning of Vajradhara, which is utterly pure. The samadhi focused on that is also called that. That itself is indivisible, so the Vajra absorption is manifested through three objects of focus: from the mind in the form of mantra, rays of light emanate universally, which is the samadhi of obtaining appearance. Seeing the mandala of the mantra deities residing universally in the ten directions through that very light is the samadhi of increasing appearance. Gathering those deities with it and placing them within the mind is focusing on mantra, that itself is the samadhi of one direction. Knowing that there is no grasping and also knowing that there is no being grasped in relation to that is called object of focus apart from mind, which is the uninterrupted samadhi, because it is able to obstruct the arising of mind that transcends the world, hence it is uninterrupted. Then, through the nature of speech, completely transforming into mantra, from which arises the form of Vajradhara, this is focusing on speech. Thus, through the three objects of focus, entering into the samadhi focused on Vajradhara, what is called "this Bodhicitta," Vajradhara focused on speech is enlightenment, and the mind that approximates the practice of that is Bodhicitta. What is called "without things," etc., without things is the object of the Dharmadhatu. What is called "without cultivation," cultivation is the entry of the goddesses, the absence of that means that it is not the realm of activity of those. What is called "should be cultivated" are the goddesses, those are also not cultivation of that, because those are not its objects. Thus, those are different in taste through manifest expression, but because of its inexpressibility, the taste is the same. Thus, because what should be cultivated is not cultivation, and those become bliss of the same taste there.