Tibetan
ར་བྱ། །དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་ལྔ་སྟེ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤའི་སྤྱན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནས་འོག་མིན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་ལྷའི་སྤྱན་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁྱད་བར་དུ་བྱས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་སོ་སོའི་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པ་ནི་ལྷའི་མིག་གོ །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ་གང་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྟོགས་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་སྐུའི་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ། །སྒྲ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲ་མ་ཡིན་ཞིབ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པས་བཟླས་པ་སྟེ་དེས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །ཀུན་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་མོས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ སྤྲོ་བ་སྟེ་བཞུད་པ་དང་བྱོན་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ་མི་ཆོམས་པའི་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པ་རྣམས་སོ། །འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཉི་མ་ལ་རང་གི་བཟླས་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་ནས་རང་གི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་སྟེ་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཚད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས་ཐོས་སོ་ཞེས་མོས་པར་བྱ་སྟེ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས་ཁྲོ་བོའི་ཚིག་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཕན་པར་འདོད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམིགས་པ་ནི་གཏི་མུག་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་ཞེས་པ་རང་གི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ང་རྒྱལ་ཏེ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་བཟླས་པར་བྱ་བ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་གཏི་མུག་གི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེའི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བལྟས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆགས་པའི་བཟླས་པའོ། །བཅོས་མའི་ཁྲོ་བས་བསླང་བའི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་སུ་བྱས་ནས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་མའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པར་བརྗོད་དེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་སྲིད་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འདིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟེ་དེ་སེམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་ལས་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྔོན་རྗོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞེད་པའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཆེན་མོ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་བཙུན་མོའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་རྟག་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དེ་རུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འདོད་པ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་བསྟེན་པས་དོན་དེ་དགོས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྷུར་བྱེད་པ་དེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན་གྲུབ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ལས་མ་འདས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ལ་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་རིགས་རྣམས་སོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡིན་ལ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་པ་དྲུག་གོ །སྔར་བཞིན་དུ་མ་ནིང་གི་གནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དེར་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་བད
Chinese
饶迥。观察一切事物的真如，开启智慧之眼的有五种，从一百逾缮那开始，见到三千大千世界的界限，是完全清净的肉眼。从四大天王到色究竟天的真如是天眼，但不是智慧。以不是它的境界作为差别，如十方各自恒河沙数般的世间界中，众生的死亡和出生如实知晓，是天眼。见到有为法和无为法等法，以及听闻等舍弃分别念，是智慧之眼。一切圣者是证悟的境界，是法眼。对于一切法的各种相，于一刹那间现前菩提，是哪些人的，那些就是佛眼，是那些人的。身金刚等的现前菩提的体性是怎样的呢？以事物之二的形象，在二取不二的自性中如实行持而证悟，是它的体性。善现，二取是有事物，而无二取是没有事物，所以一切知者这样说了。那即是佛身，那即是身的念诵，为了获得它而宣说。声音都是世俗中宣说，因为在胜义中不是声音，也不是详细宣说。心和心所安住的金刚，是如来藏的自性。与虚空平等，以随顺意义而修习念诵，由此能辨别三世诸佛。周遍即是十方，以一切法自性光明而信解，再三地 欢喜，即是趋入和到来即是摄集。那些本身就是金刚，因为不可摧毁，也是殊胜，因为成办了无余众生的利益。如常等瑜伽士们的次第一样，是身、语、意、宝和事业的念诵。圣阎罗法王等任何忿怒尊的。
English
Rabjam. Those who open the eye of wisdom by focusing on the suchness of all things are fivefold: starting from a hundred yojanas, seeing the realm of the three thousand great thousand worlds is the completely pure flesh eye. The suchness from the Four Great Kings to Akanishta is the divine eye, but it is not wisdom. By distinguishing what is not its realm, knowing exactly the death and birth of sentient beings residing in the world realms as numerous as the sands of the Ganges River in each of the ten directions is the divine eye. Seeing conditioned and unconditioned dharmas, and abandoning conceptual thoughts such as hearing, is the eye of wisdom. All noble beings are the objects of realization, which is the Dharma eye. Those who manifest complete enlightenment in a single instant with all aspects of all dharmas, those are the Buddha eyes, they belong to those. What is the nature of the manifestation of complete enlightenment such as the Vajra Body? Its nature is to realize by practicing in the nature of non-duality of the two forms of things. Subhuti, duality is having things, and non-duality is not having things, so the All-Knowing One said this. That itself is the Buddha's body, and that itself is the recitation of the body, it is spoken to obtain it. All sounds are spoken in conventional terms, because in ultimate truth it is not sound, nor is it detailed speech. The Vajra of Suchness in which the mind and mental factors abide is the nature of the Tathagatagarbha. Being equal to space, the recitation is practiced by following the meaning, and thereby the Buddhas of the three times are discerned. All-pervading is the ten directions, believing that all dharmas are naturally luminous, again and again rejoicing, that is, approaching and arriving is gathering. Those themselves are Vajra, because they are indestructible, and also supreme, because they accomplish the benefit of all sentient beings without exception. Like the order of yogis such as permanence, they are the recitations of body, speech, mind, jewel, and activity. Of any wrathful deity such as the noble Yamaraja, the slayer of death.
Chinese
瑜伽士观想于智慧萨埵心间，以太阳作为自己的手印之太阳，作为自己的念诵之物，念诵自己的语金刚，即是咒语的文字之词，相信居住于量度百千俱胝之量的宫殿中的诸天坛城众听到了，应生起我慢，念诵忿怒尊之语，此乃忿怒尊之念诵。为了亲近受用一切欲妙而沉醉，乃是由于极度贪执之故，从一切怖畏中救护，欲饶益，以大悲观照一切有情，既是愚痴，也是毗卢遮那佛。大海也是一切功德珍宝之来源深邃之故。处所也是自他二利圆满之所依故。所谓彼之处所，观想自己之主尊即是彼之形相，于彼即是彼，不异于彼而生起我慢，彼之瑜伽士应从上师口诀中念诵自己的念诵之物，此乃愚痴之念诵。如是，大悲之贪欲，作为从金刚中生起之语，贪欲即是无量光佛（阿弥陀佛）。彼之瑜伽士以彼之形相观视有情众。是大悲之贪欲的贪执之念诵。以虚假的忿怒激发的慈悲之方便即是嗔恨，从彼生起而作为心意，嗔恨即是不动佛。观想有情众为彼之形相，彼之瑜伽士应念诵，其余如前。彼等之三金刚，彼等是誓言，因为是道，也是彼性，因为是法界之自性。所谓中央誓言金刚持之义，应从上师口诀中了解。彼等一切金刚持，以及一切如来之智慧与方便之自性众，以法界之体性所生，以及不分别女性之真谛的非男非女之念诵而说，是为名言。毗卢遮那佛等，直至彼时，转变为如明镜般的智慧等五者。
English
The yogi contemplates the sun as his own mudra of the sun in the heart of the wisdom being, as his own object of recitation, and proclaims his own speech vajra, which is the word of the mantra's letters, believing that the mandala assembly of deities residing in the palace of a hundred thousand kotis has heard it, and should generate pride and recite the words of the wrathful one, this is the recitation of the wrathful one. Being intoxicated for the sake of closely enjoying all desirable things is because of extreme attachment, protecting from all fears, desiring to benefit, contemplating all sentient beings with great compassion is both ignorance and also Vairochana. The ocean is also deep because it is the source of all qualities and jewels. The place is also the support for the perfection of one's own and others' benefit. The so-called place of that, contemplating that one's own lord is the form of that, in that, that is that, without difference from that, generating pride, that yogi should recite his own object of recitation from the guru's oral instructions, this is the recitation of ignorance. Likewise, the desire of great compassion, made as speech arising from the vajra, desire is Amitabha. That yogi looks at sentient beings with that form. It is the recitation of the attachment of the desire of great compassion. The means of compassion aroused by artificial wrath is hatred, having arisen from that and made as mind, hatred is Akshobhya. Contemplating sentient beings as that form, that yogi should recite, the rest is as before. Those three vajras of those, those are vows, because they are the path, and also thatness, because they are the nature of the dharmadhatu. The meaning of the so-called central vow vajra holder should be understood from the guru's oral instructions. Those all vajra holders, and the nature of the wisdom and means of all tathagatas, born from the essence of the dharmadhatu, and the recitation of the hermaphrodite who does not distinguish the truth of women, are spoken as terms. Vairochana and so on, until that time, transform into the five like mirror-like wisdom and so on.
Chinese
如果修习了这些，剩下的修习会变成什么呢？金刚持们就是指色金刚等全部六种。贪欲在这里是指以大悲为先导，执着于修习智慧与方便双运，它的真如也是从那圆满中生出的无漏的殊胜喜乐，意义也是使所有众生获得天界和解脱的体性，即成办思念这些者。从何处生起贪欲所生的菩提，会先被宣说。因此，利益一切众生是所期望的。从离贪欲而生起的是声闻等的菩提，因为远离了对一切众生作如此利益。眼等大母也是，因为她们是妃子的殊胜者，也是自性觉悟母，因为是无明的对治。她们的常住是以只要虚空存在，就在那里存在吧这样的愿力之力量。欲望是色金刚等的体性，依止她们，就能得到所需之义，自他二利的圆满无余的体性，即是专注此事，它就是安住。因为如此，所以能成就，即能显现。欲望的受用，以开示没有超出欲望本身来表示，尼的语气是必须把握的，也是次第各异的。愚痴是指所诠释的，所以是指愚痴等。那也是指誓言等，所以是指遍照佛等直至金刚持者。从那之中生起的是指那些眷属。明王们是指金刚者，以及地藏等，直至普贤的六位。如前一样，男根女根等处，眼等生处，成立无二之自性，即是圆满，也就是将密咒的殊胜成就，一切智智的体性给予瑜伽士，即是为修行者生起在那里极明显之智慧。