Tibetan
པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་འདི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཚད་མ་དང་ལུང་གིས་ངེས་པར་བྱས་པས་སླར་ཡང་འདིར་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བར་བརྗོད་པས་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བདག་པོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་དེས་པ་གསུངས་པ། ཞལ་གསུམ་ནི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་སྟེ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་ཀའི་འདམ་བུའི་མདོག་འདྲ་བ་ནི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་སྟེ། དཀར་པོ་ནག་པོ་དམར་ཆེན་པོ། །དབུས་དང་གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོའི་ཞལ། །རྩ་བ་གཡོན་པ་གཡས་པའི་ཞལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་འདི་མཉམ་པ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུག་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པས་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་འདི་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཅན་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དམར་པོ་ནག་པོ་དཀར་པོའི་ཞལ། །རྩ་བ་གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་ཞལ། །རྩ་བའི་ཞལ་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐོར་ཚུགས་དབུ་རྒྱན་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །བསྒོམས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་ཏོ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཆེ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྒྱུད་འདིར་རོ། །མཚོན་ ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རིགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གསུམ་པ་རུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བཞེད་དམ། །ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་རྟགས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་དང་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་བས། །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཉིད་གོམས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པོ། །དཀར་པོ་ནག་པོ་དམར་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་འདྲའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ལ་སྤྱན་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ་དེའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྟེ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལངས་པ་དང་ནི་འདུག་པ་དང༌། །གཙང་བའམ་ཡང་ན་མི་གཙང་བར། །རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། །དངོས་གྲུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གནག་དང་དམར་དང་དཀར་པའི་ཚུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ནི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ་དམར་དང་དཀར་དང་གནག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་སེར་པོ་དེ་འཛིན་པ་སྟེ། སེར་པོ་ནག་པོ་དཀར་པོའི་ཚུལ། །རྩ་བ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཞལ། །བསྒོམས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞལ་གསུམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞིན་ནོ། །དྲག་པོའི་འོད་འཇིགས་པ་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་དྲག་ཏུ་བཞད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མི་སྡུག་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟའོ། །རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རྟ་མགྲིན་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་དེ་ཞལ་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་བ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ་ཞལ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་གསུམ་མམ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་གོ །ཕྱག་བཞི་ནི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་བོར་བའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མུན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དབྱིག་པ་སྔོན་པོ་ནི་དབྱིག་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་སྔར་བཞིན་དུའོ། །མི་གཡོ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རལ་གྲི་འཛིན་པ་ནི་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞགས་པ་འཛིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ནི་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གནོད་མཛེས་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་ལ་ཐུག་པའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཞི་བ་ཡིན་པ་ནི་མན་ངག་ལས་སོ། །ཞལ་གསུམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་སྔགས་སོ། །ཞལ་གསུམ་ནི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་དེ་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །གནོད་མཛེས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་འཇིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཡིན་ཏེ་འོད་མཚུངས་པ་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཞལ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ངོ་ བོ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་གཞན་སྔགས་ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཅན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་བརྗོད་པ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་
Chinese
由于在所有方面都不考虑自身利益，因此世尊的认可，我们在第五品等中已经通过量和教证确定，因此不再在此详述。佛陀这个词被高度赞扬，这表明了这种瑜伽的伟大。现在，将讲述与三种三摩地相关的毗卢遮那佛等主尊的身色和手印。三面是指心、语和身，即法身、报身和化身，是空性、无相和无愿，是完全清净的解脱之门。像秋季芦苇的颜色一样，一切身都是月亮的颜色，白色、黑色、大红色，分别是中央、右侧和另一侧。金刚持是不动佛。黑色、红色、白色的面容，根本面、左面、右面。在所有世界中，这都是相同的，并且除了法界之外，没有任何事物存在，因此它是普遍的特征，因此，通过推理，一切都是法界的自性，因为它是与智慧同在的心。它也像骚动一样，因为通过慈悲，它在所有世界中产生利益，从而从轮回中解脱出来。这种差异也应该在前前后后的一切中，如何适当地根据标志等进行完全改变来观察，因为一切如来都与此相似。贪欲者是无量光佛。红色、黑色、白色的面容，根本面、右侧和另一侧的面容。应该像根本面一样观察一切身。发髻、头饰、享用者，如果禅修，一定会成就。这是与一切相关的。法轮、金刚、大莲花，在右手中如是观想。这是根本手印的顺序。应该禅修六臂金刚。这意味着一切如来都在这个续部中。持有各种武器，这意味着按照口诀，跟随普贤的坛城仪轨，三种姓的分类在此详细解释。
English
Since in all aspects there is no consideration for one's own benefit, this approval of the Blessed One, we have determined through valid cognition and scripture in the fifth chapter and so on, therefore we will not elaborate further here. The word Buddha is highly praised, which indicates the greatness of this yoga. Now, the body color and hand symbols of the lords such as Vairocana, which are related to the three samadhis, will be told. The three faces refer to mind, speech, and body, namely the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, which are emptiness, signlessness, and wishlessness, the completely pure gates of liberation. Like the color of autumn reeds, all bodies are the color of the moon, white, black, great red, which are the center, right, and the other side respectively. Vajradhara is Akshobhya. Black, red, and white faces, root face, left face, right face. In all realms this is the same, and since there is nothing that exists apart from the Dharmadhatu, therefore it is the general characteristic, therefore, by reasoning, everything is the nature of the Dharmadhatu itself, because it is the mind that is with wisdom. It is also like agitation, because through compassion, it generates benefit in all realms, thereby reversing from samsara. This difference should also be observed in all that is before and after, how to properly transform according to signs and so on, because all Tathagatas are similar to this. The one with desire is Amitabha. Red, black, and white faces, root face, right and the other face. One should observe all bodies in all ways as similar to the root face. Hair knot, crown, enjoyer, if meditated upon, will surely be accomplished. This is related to everything. Wheel, vajra, great lotus, contemplate in the right hand. This is how the order of the root hand symbols is. One should meditate on the six-armed Vajra. This means that all the Tathagatas are in this tantra. Holding various weapons, this means that according to the oral instructions, following the ritual of the Samantabhadra mandala, the classification of the three families is explained in detail here.
Chinese
五种部类的安立是第三品中的广说。利益一切有情吗？ 意思是说，对于前和后，也要和标志等进行转变相关联。 通过这个也完全概括了三乘，吉祥密集金刚是究竟一切佛陀的教法，以大悲般若波罗蜜多所摄持，是作为主要而宣说的。 以般若波罗蜜多结合， 是方便和慈悲的自性。 如吉祥一切佛陀中所说。 因此，习惯于智慧和慈悲本身，就能够掌握这个佛陀的教法，这也是经文中成立的。 白色黑色大红色。 意思是说和常恒相似。 虚空金刚是不动佛，眼是主母，因为是她的部类。 恒常的意思是四种威仪，所有都要观察。 站立和安坐， 清净或者不清净， 恒常修习的人， 就能证悟成就。 黑色红色和白色的方式如金刚持。 语金刚的眼是白色的衣服，红色白色和黑色如贪欲者。 金刚青莲是五种智慧的自性，执持着黄色。 黄色黑色白色的方式， 根本右和左边的面容， 如果修习，就能获得所有事物的真如是境的智慧，这样关联。 阎魔敌是三面，如金刚持。 其他不能胜伏的是三面，如毗卢遮那佛。 猛烈的光芒恐怖也令恐怖，以及猛烈地欢笑等，这是观察所有不悦意的忿怒尊。 极其照耀的意思是通过完全转变标志等，是一切的 差别。 马头明王是莲花终结者，三面如贪欲者。 金刚不死是甘露旋转者，三面如金刚持。 所有圆满的庄严，因为是将要宣说的特殊差别。 欲望也是这个，智慧也是，因为一切都是无二，是自证的自性。 三面是金刚
English
The establishment of the five families is the extensive explanation in the third chapter. Do you wish to benefit all sentient beings? It means that for the former and the latter, it should also be related to the transformation of signs and so on. Through this, the three vehicles are also completely summarized, and the glorious Guhyasamaja is the ultimate teaching of all Buddhas, which is mainly spoken of as being encompassed by great compassion and Prajñāpāramitā. By combining Prajñāpāramitā, It is the nature of skillful means and compassion. As said in the glorious all Buddhas. Therefore, being accustomed to wisdom and compassion themselves, one can master this Buddha's teaching, which is also established in the scriptures. White, black, great red. It means it is similar to permanence. Space Vajra is Akshobhya, and the eye is the chief consort, because it is her family. Constant means the four postures, all of which should be observed. Standing and sitting, Clean or unclean, One who constantly meditates, Will realize accomplishment. The manner of black, red, and white is like Vajradhara. The eye of speech Vajra is white clothing, red, white, and black are like those with desire. Vajra Utpala is the nature of the five wisdoms, holding the yellow one. The manner of yellow, black, and white, The root right and left faces, If meditated upon, one will obtain the wisdom of the suchness realm of all things, thus connected. Yamāntaka is three-faced, like Vajradhara. What others cannot overcome is three-faced, like Vairocana. Fierce light, terror also causes terror, and fierce laughter, etc., this is to observe all unpleasant wrathful deities. Extremely radiant means that by completely transforming signs, etc., it is the difference of all. Hayagriva is the terminator of the lotus, three-faced like those with desire. Vajra Immortal is the swirling nectar, three-faced like Vajradhara. All the complete ornaments, because it is a special difference that will be explained. Desire is also this, and wisdom is also, because everything is non-dual, it is the nature of self-awareness. The three faces are Vajra
Chinese
如金刚持。 给予三物或身等三者的怖畏，因此是怖畏之最胜者。四手是舍弃了拥抱明妃的根本二手。 大力者是三面者，如金刚持。 大金刚遣除三界之黑暗，如前一样是所有者的。 因为是五种智慧的自性，并且遣除了烦恼和所知二障以及习气的黑暗，所以是殊胜的。 青色箭是箭，因为是根本的手印。 三面如金刚持。 从三金刚中生起，因为一切是身金刚等的自性。 此也是金刚，且如前一样。 不动也是，因为那是法界之体性。 持剑是根本的手印之故。 持索是事业之集合的时刻。 寂静是因为是嬉戏的忿怒者。 此处所指的是能损害者执持智慧。 欲王也是寂静的，出自口诀。 三面者如金刚持。 苦行是具有明智之苦行等的瑜伽之故。 一字是一字之明咒。 三面如圣救度母。 具轮者，那是根本的手印。 能损害者也是此，并且也是执持如明镜般的智慧等。 此也是怖畏，也是大海，光明相同也如前一样。 三面如金刚持。 从三禅定三摩地之体性所生起者，应当修习，与前者也有关联。 这些是坛城之主亲自宣说的，并非坛城者自己说的，导师如是说。 “光辉蕴聚顶髻王”等，以及“其他何咒”等，以续部后文所说的方式，因为是智慧和慈悲的自性，所以具轮者也是具坛城者，一些人如是说。 胜乐金刚心庄严中所说的颜色等之轮所转变者。