Tibetan
་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སེམས་ཅན་དགོད། །ཅེས་པས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་དད་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང༌། །གདུག་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང༌། །ལས་འདིས་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚིག་གིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ བའི་རྒྱུའི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་སྡང་བ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞག་པའི་དོན་དུ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཐབས་གཞན་མ་མཐོང་བས་དགུ་པར་བཤད་པའི་ཚོགས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་དམ་ཚིག་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བ་དང་སོ་སོར་སྣང་བ་ཐོབ་པ། ཁ་སྦྱར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་བྱ་བས་ཉི་མ་སོ་སོར་ཐུན་མཚམས་བཞིར་རང་གོམས་པའི་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐུན་མཚམས་བར་མ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བཤང་གཅི་གཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། །བཤང་གཅི་ཤ་ཁྲག་རིགས་བྱུང་གཞན། །བ་ལང་ཁྱི་གླང་རྟ་མི་ལྔ། །ཞེས་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཆོ་གས་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གཉིས་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་གསང་བ་བསྒྲག་པར་བྱ། །སྲོག་ཆགས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་བཙུན་མོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་སོ། །དམ་ཚིག་རྣམ་བཞི་བསྲུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འོད། །ཅེས་པ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བརྟན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱ། །གང་ཞིག་དམ་ཚིག་འདི་སྲུང་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་ཆེན་པོ། །དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱུར་པ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་བཅུ་བདུན་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་བར། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན། །འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྡིག་པས་གོས་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ནོར་རྣམས་འཕྲོག་པ་ནི། །དེ་ནི་སྡིག་པས་གོས་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་བདེ་བ་མེད། །རྒྱལ་བ་ རྣམས་ལ་སྟེར་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་གཞན་བུད་མེད། །བསྟེན་ན་བསོད་ནམས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཉིད། །བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་བདག་པོ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་པ་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་བཟའ། །དམ་ཚིག་གཞན་ཡང་བསྲུང་བར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གནོད་གཞོམ་བུད་མེད་ཀུན། །གཞན་རྫས་ལེན་པ་བརྫུན་གྱི་ཚིག །འདི་དག་ཆོ་ག་བཞིན་བསྲུང་བ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའང་གང་བཤད་པའོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསུངས་པ། ཡང་དག་རྟོག་ལས་བྱང་སེམས་རྣམས། །དགེ་བ་འམ་ཡང་ན་མི་དགེ་བ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་སྟེ། །གང་ལས་དེ་རྣམས་ཡིད་དབང་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་བསྐལ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་ནུས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་རིགས་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་མི་སྒྲིན་པའི་ཕྱིར་དང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དགག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་དཔག་དང༌། །གཉིས་པོས་ཀྱང་ནི་མི་གནོད་པ། །འདི་ཡི་མཐོང་དང་མ་མཐོང་ལ། །དེ་དོན་དེ་ལ་མི་སླུ་ཡིན། །བླང་དང་དོར་བའི་དེ་ཉིད་ལ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན། །གཙོ་བོའི་དོན་ལ་མི་སླུ་ཕྱིར། །གཞན་དུ་འང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ཉིད་ལ་གོམས་པས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ནུས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ། །གྱུར་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་པ་མེད། །མཐོང་བ་མེད་ཕྱིར་འབྲས་ལ་རྨོངས། །དེ་མ་ཐག་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ངེས་མིན་སྒྲིན་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཐོང་ཉིད་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བྱེད། །ཅེ་ན་འདི་ནི་མཚུངས་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྣོད་ཅེས་ཏེ་རུང་བའོ། །དེ་རྣམས་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཐུན་མོང་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་ལ་གཞན་དམ་ཚིག་ལ་སྡང་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་ཞབས་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་རྣམས་དེ་སྲིད་དུ་སྤོང་བས་འཇིགས་པ་དེ་རྣམས་མ་སྤྱད་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ཚིག་ཐོས་ནས། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་སྲོག་གཅོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དེ་རྣམས་ངན་སོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བཞུགས་པར་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བསྒོམ་པ་ཡང་བག་ཆགས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །འོད་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སླར་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་ པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པར་བྱེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར
Chinese
全部都要摄持。没有解脱的，我来解脱。没有解脱的，我来使之解脱。没有气息的，令其出气息。令众生安立于涅槃。这是以先前已经受了共同的律仪，发了愿。对于不信佛法、诽谤金刚上师、以及凶恶的众生，也应当用这个事业来策励。这是第十三句的意义，对于堕入地狱等恶趣之因的业，以及对于那些从事嗔恨的人，推想将会产生的地狱等痛苦，由于慈悲心的驱使，无法置之不理。因此，为了从痛苦之因中扭转，以及为了安立于无上菩提，也因为没有见到其他这样的方法，所以第九品所说的，具有不动等瑜伽的瑜伽士，为了使他们进入誓言，获得如来之显现和各自之显现，合修、分开等等，以修持之事业，在每日四时，以自己习惯的无缺的三摩地，在时分之间进行修持。大小便等，大小便、肉血等其他种类，牛、狗、象、马、人五种，如是后部续典中，作为可食用的，象征两种誓言。因此，一切佛都宣说了，应当宣说秘密誓言。从“有情”到“乃至是女”之间，出自第十六品。应当守护四种誓言。佛陀智慧海之光，从那开始，身语意的金刚，伟大的誓言，稀有殊胜，一切佛的坚定，由金刚持们守护。谁守护此誓言，金刚萨埵大光明，彼之身语意转变，彼立即成佛。这是第十七句的意义。如是，在吉祥《真实摄续》中也说：如何如何调伏所化，众生自性所转变，如是如是为众生义，以贪欲等令其清净。为了利益一切众生，以及佛
English
I will seize all. Those who are not liberated, I will liberate. Those who are not freed, I will free. Those without breath, I will give breath. I will establish sentient beings in Nirvana. This is because the common vows have already been taken, and the aspiration has been made. For sentient beings who do not believe, who slander the Vajra Master, and for other cruel sentient beings, this action should also be urged. This is the meaning of the thirteenth verse, for those who engage in the karma that leads to the evil destinies such as hell, and for those who engage in hatred, inferring the suffering of hell and so on that will arise, due to the driving force of compassion, it is impossible to remain indifferent. Therefore, in order to reverse from the cause of suffering, and in order to establish in unsurpassed Bodhi, also because no other such method is seen, therefore, the yogi who possesses the yoga of immovability and so on, as explained in the ninth chapter, in order to bring them into the samaya, obtains the appearance of the Tathagata and the appearance of each individual, combining and separating, etc., with the activity of practice, in the four periods of each day, with the three samadhis that are familiar and complete, should practice in the intermediate periods. Excrement and urine, etc., excrement, urine, meat, blood, and other kinds, cow, dog, elephant, horse, and the five kinds of humans, as such, in the later tantras, as something to be eaten, symbolizing the two samayas. Therefore, all the Buddhas have declared, the secret samaya should be proclaimed. From "sentient beings" to "even a woman", it comes from the sixteenth chapter. The four samayas should be protected. The light of the Buddha's wisdom sea, from there, the Vajras of body, speech, and mind, the great samaya, wonderfully rare, the steadfastness of all the Buddhas, is protected by the Vajra holders. Whoever protects this samaya, Vajrasattva, the great light, his body, speech, and mind transform, he immediately becomes a Buddha. This is the meaning of the seventeenth verse. Thus, in the glorious Compendium of Suchness, it is also said: How, how to tame the trainable, sentient beings transformed by their own nature, thus, thus for the sake of sentient beings, purify them with desire and so on. For the benefit of all sentient beings, and the Buddha.
Chinese
为了教法的缘故，杀害一切众生，那不是罪恶所染污的。为了利益一切众生，以佛陀意念的瑜伽，夺取他人的财物，那不是罪恶所染污的。没有比贪欲更快乐的了，是给予诸佛的供养。为了众生的利益，如果依止其他女人，将会获得福德。为了利益一切众生，为了佛陀教法的缘故，一切行为都应该做，将会产生许多福德。如是说。因此，善足说：是守护誓言的主人，应当时常守护律仪，食用五肉五甘露，也应当守护其他誓言。供养、损害、摧毁，一切女人，拿取他人财物，虚假的言语，这些都应当如仪轨般守护，瑜伽续中也是如此宣说的。如果有人问：这条非道如何能成为圆满菩提道的誓言呢？答：因为具有慈悲和智慧，一心专注于利益他人，毫不颠倒，这是与无上菩提共同作用的因。如所说：从真实觉悟中，菩萨们，无论是善或非善，这些一切都是善，从中那些心意得以自在。如是说。如果因为果报劫的原因，从随顺和违逆中去理解，那么共同作用的因也不会成立。如果是这样，那么布施等也不会成立，因此也会陷入无法进行布施等的困境。布施等已经转变为事物的自性，对于获得天界和解脱等的能力产生怀疑也是合理的，因为它的果报不是立即产生的，所以对于确定性不敏锐，而且是不可见的。因此，为了驳斥这一点，现量和比量，这二者都不能损害。对于此事的可见与不可见，那个意义对它来说是不欺骗的。对于采取和舍弃的那个本身，一切都是完全确定的。因为对于主要意义不欺骗，所以在其他方面也可以进行推测，这被称为依据圣言量的推测。无论如何变化
English
For the sake of the doctrine, killing all sentient beings is not tainted by sin. For the benefit of all sentient beings, through the yoga of the Buddha's intention, taking away the wealth of others is not tainted by sin. There is no happiness like desire, it is an offering to the Buddhas. For the sake of sentient beings, if one relies on other women, one will gain merit. For the benefit of all sentient beings, for the sake of the Buddha's doctrine, all actions should be done, and much merit will arise. Thus it is said. Therefore, Good Foot said: is the master who keeps vows, one should always keep the precepts, eat the five meats and five ambrosias, and also keep other vows. Offerings, harming, destroying, all women, taking the wealth of others, false words, these should all be kept according to the ritual, as it is also declared in the Yoga Tantra. If someone asks: How can this non-path become the vow of the path to perfect enlightenment? Answer: Because it has compassion and wisdom, and is single-mindedly focused on benefiting others, without any inversion, this is the cause that works together with unsurpassed enlightenment. As it is said: From true realization, Bodhisattvas, whether good or non-good, all these are good, from which those minds become free. Thus it is said. If one understands from following and opposing because of the cause of the eon of fruition, then the cause of working together will not be established either. If that is the case, then giving etc. will also not be established, so one will also fall into the predicament of not being able to give etc. Giving etc. has already transformed into the nature of things, and it is reasonable to doubt the ability to obtain heavens and liberation etc., because its fruit is not produced immediately, so it is not sensitive to certainty, and it is invisible. Therefore, in order to refute this, direct perception and inference, these two cannot harm. For the visible and invisible of this matter, that meaning is not deceiving for it. For that very thing of taking and abandoning, everything is completely certain. Because it is not deceiving for the main meaning, one can also infer in other aspects, this is called inference based on the Agamas. However it changes