Tibetan
ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོད་ནི་ཟླ་བ་ཞུ་བ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པ་དང་ཙམ་ཞེས་སྨོས་པས་བར་མཆོད་པ་དང་འབད་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་བས་དགྱེས་ཏེ་རངས་པའི་བཞད་པའོ། །ཆོས་ཐོབ་པའི་མཐུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གསུང་བསྒྲགས་སོ། །ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ངོ༌། །ཡང་ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་སྟེ་དགེ་འདུན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་བདག་པོ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། །དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ན་རྒྱལ་པོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡང་དག་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བས་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་གང་གི་གནས་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་བའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བས་སྣང་བ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གསུམ་གྱི་ལམ་དེར་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལས་སྐྱེའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཀུན་དུ་སོན་པས་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་སྐུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རིན་ཆེན་ཏོག་གོ །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །གསུང་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་དོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ངོ་བོ་གང་གིས་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས
Chinese
又如是说。光是月亮融化，即太阳和月亮的光芒。说了“立即”和“仅仅”，意思是说没有中间的供养和努力。见到众生的利益而喜悦，是欢喜的笑容。是使获得佛法的威力显现的宣说。法是指经藏。又是证悟的坛城之体性，即僧伽。法的意义是所应说的道路，三摩地等之相。从那之中产生的是谁的坛城之主，而这是佛，即向三宝顶礼。诸法的清净是以量成立的。意义是自性清净的法性之智慧。其体性是无我，即无事物。那即是金刚无二的智慧。那压倒一切，所以是国王，即不动。身语意完全清净，所以远离烦恼和所知障，以及习气，是清净的。因此与虚空相等。如是性，如是性是何者的处所，就称其为如是。因此，一切时都是如是，是不变的。远离能取和所取之显现，所以是无显现。金刚身是遍照。过去、未来和现在三时的道路中出现的是如来。那些的意是金刚持大士。那即是成为法界。一切如来皆从菩提心而生。以无始无终的法界之体性圆满，所以是大虚空。如是，道路也是那，所以如是说。虚空是平等性智，其自性从身产生的是珍宝顶。远离所说能说，与虚空相等。语是十二部经的自性。以极作殊胜士夫之义，是能示现，即无量光。与虚空相似的意，自性光明之解脱门之体性为何者。法是力等。
English
Again, it is said thus. Light is the melting of the moon, that is, the rays of the sun and moon. By saying "immediately" and "only," it is said that there is no intervening offering or effort. Seeing the benefit of sentient beings and rejoicing, it is a joyful smile. It is the proclamation that makes clear the power of obtaining the Dharma. Dharma refers to the scriptures. Again, Dharma is the nature of the mandala of realization, that is, the Sangha. The meaning of Dharma is the path to be spoken, the characteristics of samadhi, etc. What arises from that is the lord of whose mandala, and this is the Buddha, that is, prostration to the Three Jewels. The purity of all dharmas is established by valid cognition. Meaning is the wisdom of the Dharma-nature that is pure by nature. Its essence is selflessness, that is, non-existence of things. That itself is the indivisible wisdom of the Vajra. That subdues all, so it is the king, that is, the immovable. Since body, speech, and mind are completely pure, it is pure because it is free from afflictions and cognitive obscurations, along with habitual tendencies. Therefore, it is equal to space. Suchness, suchness is the place of what, that is called such. Therefore, at all times it is such, it is unchanging. Being free from the appearance of grasper and grasped, it is therefore without appearance. The Vajra body is Vairochana. What appears in the path of the three times, past, future, and present, is the Tathagata. The mind of those is the Great Vajradhara. That itself has become the sphere. All Tathagatas arise from the very mind of Bodhi. Being completely full with the nature of the Dharma-sphere that has no beginning or end, it is therefore the great space. Likewise, the path is also that, so it is said thus. Space is the wisdom of equality, its nature arising from the body is the jewel crest. Being free from what is to be said and what can be said, it is equal to space. Speech is the nature of the twelve branches of scripture. By making the meaning of the supreme person excellent, it is able to show, that is, immeasurable light. The mind that is similar to space, what is the nature of the door of liberation that is naturally luminous. Dharma is strength, etc.
Tibetan
་ཏེ་ གང་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པའོ། །གནས་ནི་རྟེན་ཏེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བཞིས་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པས་ཚད་མ་བཞི་སྟོན་པས་དག་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་གསལ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་པོས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམས་པ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་བཤད་པ།
Chinese
得。 凡是殊胜的，就称之为殊胜。为了所有众生的利益，努力成就的行为。处所是所依，即有意义的成就。这是对三宝，六如来之体性，以四种礼敬极力称赞，因此两次宣说，以显示四量，通过清净功德显现的方式，由宣说者赞叹。是为了成就世间和出世间一切悉地，进入使一切行为完全清净的方法之相，刚刚宣说。那是所有宣说中最主要的，因此是殊胜的。《吉祥密集金刚续》第五品完毕。 第五品，普贤行最胜之解说。
English
Te. That which is supreme is called supreme. The conduct of diligently accomplishing the benefit of all beings. The place is the support, that is, the meaningful accomplishment. This is praising the Three Jewels, the essence of the six Tathagatas, with four prostrations, therefore it is spoken twice, showing the four measures, and praised by the speaker through the manifestation of pure qualities. It is to enter into the aspect of the method that completely purifies all actions in order to accomplish all the siddhis of the mundane and supramundane, which has just been spoken. That is the most important of all statements, therefore it is supreme. The fifth chapter of the Glorious Guhyasamaja Tantra is completed. Chapter Five: Explanation of the Supreme Conduct of Samantabhadra.