Tibetan
་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་བདག་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ལས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་སྒྲིབ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལས་གསུངས་པ། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ།། ཀུན་དུ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ས་སྙིང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཞན། །རྣམ་སྣང་མཛད་དང་སྣང་མཐའ་ཡས། །མི་བསྐྱོད་རྒྱུ་མཐུན་གསུམ་འདི་རྣམས། །མཁའ་སྙིང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སེལ་ཉིད། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་མིང་དག་ཅན། །རིན་ཆེན་དོན་གྲུབ་རྒྱུ་མཐུན་པ། །དགོངས་པ་ལས་ནི་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་འདིར་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །དེའི་འདོད་པ་ནི་སྦྱར་བར་དཀའ་བའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དེ། །དེ་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ལ་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་ལ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་མེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འདིས་འདི་རྣམས་བསྟན་གྱི་རང་གི་མིང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བ་ནས་རླུང་རྡོ་རྗེའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཚིམ་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ངེས་པར་བསྲེགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་རྒྱུས་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་ཅན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། མཁའ་དབྱིངས་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་དྲན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་དབུས་ཏེ་ནམ་མཁར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི་འདིར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་སྟོང་བ་དང་དགའ་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་བྱེད་བའི་རང་བཞིན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་།རང་གི་ཤེས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་བདག་ལ་སོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གསུངས་པ། མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྙིང་པོ་དང༌། ཁོང་སྟོང་མེད་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་དང༌། འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་བས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་གཞན་དང་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བས་རྒྱས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དགུ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྟོག་སྟེ། མཚན་མ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་གྱུས་དོན་ཡོང་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་གང་བར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དང་ནང་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་དབང་ལས་འགྲུབ་ཏེ། འདི་ལྟར་དད་པས་དགུག་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གཞུག་པ་དང༌། དྲན་པས་བརྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྡར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཅུར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །སའི་སྙིང་པོ་ ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་རྣམས་པར་དག་པའོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པར་ཁོད་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་བསྒོམ། །ཕྱོགས་གཅིག་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་གྲགས།། སངས་རྒྱས་པས་ནི་རྣམ་ད
Chinese
名为执持金刚者，是等性智慧的自性，珍宝之主。在菩提心之际的词语中，与其因相合者是虚空藏。名为胜者金刚者，是战胜一切烦恼，是彻底消除一切障碍。对此，经中说道： “与明智之士因相合者， 名为一切誓言。” 地藏、世间自在， 以及其他持金刚， 毗卢遮那佛与无量光佛， 不动如来此三者因相合。 虚空藏即是消除一切障碍者， 具有禅定胜者的名号。 珍宝和不空成就因相合， 这是经中所说的。 如上所述。以誓言金刚等词语的用法为例，依靠耶谢扎所著的普贤行愿品的修法次第，以誓言金刚等词语来表示地藏等。此处有些人是这样认为的。他们的想法除了产生难以调和的分别念之外，没有任何必要。对此，我们一概不予采纳。耶谢扎的修法次第本身并不能诠释所有续部的意义。 有些人认为，胜者金刚这个名称表示普贤菩萨和阎魔敌等。安住于誓言和戒律者，能圆满无上的身等功德，而这又不能没有禅定。禅定也不能存在于脱离战胜烦恼者。因此，为了说明这一点，用誓言金刚等词语来表示这些，而不是用它们自己的名字。诸元素是诸元素所化生的主要因素，因此从地金刚等开始，到风金刚为止。因为以善的果实如实执持，满足，必定焚烧不善，以及积累福德和智慧资粮的缘故，地的自性被表示为眼等四者。名为虚空金刚者，是在诸元素完全清净之际，从无所缘的智慧法界中产生的，是具有形象的所依和能依的一切事物的自性，是为了区分天众轮的缘故。
English
The one called Vajradhara is the nature of the wisdom of equality, the lord of jewels. In the words at the time of Bodhicitta, its corresponding cause is Akashagarbha. The one called Victorious Vajra is the one who overcomes all afflictions, and is the one who completely eliminates all obscurations. It is also said in the scriptures: "The one whose cause is compatible with the wise, Is called the all-encompassing Samaya." Kshitigarbha, Lokeshvara, And also other Vajrapanis, Vairochana and Amitabha, Akshobhya, these three are compatible causes. Akashagarbha is the one who eliminates all obscurations, Possessing the names of the victorious in Samadhi. Ratnasambhava and Amoghasiddhi are compatible causes, This is what is said in the scriptures. As mentioned above. Taking the usage of words such as Samaya Vajra as an example, relying on the practice sequence of Samantabhadra's aspiration composed by Yeshe Zhap, the words such as Samaya Vajra are used to indicate Kshitigarbha and others. Some people here think so. Their idea has no necessity except to generate irreconcilable distinctions. We do not accept any of this. Yeshe Zhap's practice sequence itself does not explain the meaning of all the tantras. Some people think that the name Victorious Vajra indicates Samantabhadra and Yamantaka and so on. Those who abide in vows and precepts can perfect the supreme body and other qualities, and this cannot be without Samadhi. Samadhi cannot exist in those who are separated from overcoming afflictions. Therefore, in order to explain this, these are indicated by words such as Samaya Vajra, but not by their own names. The elements are the main factors transformed from the elements, so starting from Earth Vajra and so on, up to Wind Vajra. Because of truly holding the fruits of virtue, satisfying, definitely burning the non-virtuous, and accumulating the accumulation of merit and wisdom, the nature of earth is shown as the four, such as the eye. The one called Space Vajra is produced from the wisdom Dharmadhatu without objectification at the time when the elements are completely purified, and is the nature of all things that have form, support, and dependence, in order to distinguish the occasion of the wheel of deities.
Chinese
是为空界金刚。为了显示是天神之故，此亦在菩萨众中显示。何者于第十八品中说：“虚空界誓言，应忆念为金刚持。”如是说。那是虚空的中央，即虚空中。金刚，即能持与所持的如来们，是入此之因。通达诸法为影像与声音影像之自性，以及不动、不空、喜乐、所缘，及显现法界之自性，从色金刚等乃至法界金刚之究竟，即色之生处等清净之体性，是显示为色金刚等。一切皆是菩提之自性之故，及菩萨众，和不异于自识之所知境坛城为所缘，故为大心，是名为方便与智慧之自性之义。此说的我等，是说彼等为主之自性与菩萨众一起之义。彼处非唯有菩萨，彼如来亦说，于不动等中，以离能执等之相，以法界之自性，一切不相顺品皆不能动摇，故为不动。以心要及无空性及不坏及分别之相是菩提心之自性之故，亦是金刚亦是不动故为金刚不动。断除一切客尘故，以自性光明之故，以异生慧之所依，以种种显现，如所化有情众生之根器，如所显现如镜之慧之自性，薄伽梵遍照佛。以无所缘之悲心等之自性，不执持与他相异之故，以喜乐增长，是平等性之自性九面宝，彼即是觉，于何者有相，即称彼名。
English
It is the Vajra of the space realm. In order to show that it is a deity, this is also shown among the Bodhisattvas. What is said in the eighteenth chapter: "The vow of the space realm should be remembered as the Vajra Holder." It is said like this. That is the center of the sky, that is, in the sky. Vajra, that is, the Tathagatas who hold and are held, is the reason for entering here. Understanding all dharmas as the nature of images and sound images, as well as immovability, emptiness, joy, object, and manifesting the nature of the Dharmadhatu, from the form Vajra, etc., to the ultimate of the Dharmadhatu Vajra, that is, the pure nature of the birth place of form, etc., is shown as the form Vajra, etc. Since everything is the nature of Bodhi, and the Bodhisattvas, and the mandala of knowable objects that are not different from one's own consciousness are the objects, therefore it is a great mind, which is called the meaning of the nature of means and wisdom. This saying of us means that their main nature is together with the Bodhisattvas. There are not only Bodhisattvas there, but the Tathagata also said that in the immovable, etc., by being separated from the appearance of grasping, etc., with the nature of the Dharmadhatu, all the unfavorable qualities cannot be shaken, so it is immovable. Because the essence, emptiness, indestructibility, and the characteristics of differentiation are the nature of the Bodhi mind, it is also Vajra and immovable, so it is Vajra immovable. Because all adventitious defilements are eliminated, because of its naturally luminous nature, relying on the wisdom of other beings, it manifests in various ways, like the roots of sentient beings to be tamed, as it appears like the wisdom of a mirror, the Bhagavan Vairochana Buddha. With the nature of compassion without object, etc., because it does not hold differently from others, it increases with joy, it is the nature of equality, the nine-faced jewel, that is, awareness, and whatever has characteristics is called by that name.
Chinese
对于所有应知事物，具有毫不颠倒的个别辨识智慧的自性，以恒常不住的寂灭之体性，寿命不可限量，即无量光（梵文：Amitābha）。生起利益所有众生的意乐，以及圆满成办众生之利益，此乃成办事业之智慧自性，即不空成就（梵文：Amoghasiddhi）。所谓彼等及其他，乃指以彼等之自性，圆满受用身安住于各种形态。所谓与一切虚空界相等，乃指与虚空界相等，不可估量之彼等。这些也说是毫无间断地充满，这很容易理解。如此一来，外内清净之坛城尊众便成为二十五尊。阎魔敌等也因在此显现之力量而出现，并且，信心等也从此等之事业力量而成就，例如，以信心勾召，以精进引入，以正念稳固，以禅定使之欢喜。信心等属于蕴的范畴，蕴等以清净之自性，即是诸佛。对此也有说道：总而言之，五蕴乃是，佛陀之身极为著名，金刚生处亦清净，乃为菩提萨埵之殊胜坛城。此外，十忿怒尊乃是以十种智慧显现之自性，被归纳于识蕴之中。然而，守护轮等，以其所依之境，并非坛城尊众。因此，蕴清净者，乃是如来等。地藏菩萨等，以及色金刚等，乃是清净之生处。眼等乃是清净之界。阎魔敌等，应理解为已阐释信心等之清净。因此，对于蕴等，应以不离自身显现之本尊形象，确定其真实性。如是亦云：色等空性等同虚空而修习，若执一边，则彼称为外道，佛陀所说则为