Tibetan
་མདོར་བསྡུས། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལས་ངེས་འབྱུང༌། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྟོགས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དོ། །གང་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གནས། །འདི་ལས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གཞན་ལས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་བསལ་ཅིང༌། །ཀུན་དུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད་དུ། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྣོད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་བསོད་ནམས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསུངས་པ། སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆར་བ་ལས། །འབྲས་བུ་བདེ་སྟེར་བསོད་ནམས་ཡིན། །དེ་ནི་འགོག་ཕྱིར་དོན་མེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་བ་ཐོབ། །བདེ་བས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ། དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཁའ་དང་མཉམ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྫོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐབས་བྱུང་བ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བསྟན་པ་གང༌། །དེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བདེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསླད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པས་འདྲ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གསུངས་པ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། རེ་ཞིག་ཐང་ཀ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་བྲིས་ཏེ། དེའི་མདུན་དུ་རང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ནས་འབུམ་བཟླས་ཏེ་འབུམ་རྫོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མར་ཡང་དམ་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་དེ། འོན་ཀྱང་འདིར་དེའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དངོས་སུ་མ་བཤད་དོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་ལས་མཆོག་གི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་མཁོ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་གོམས་པ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་འདིར་མ་བཀག་སྟེ། སྔགས་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་དུག་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ་བདུན་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །བརྟེན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མདོ་དོན་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་པར་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེ་ཞིག་འདིའི་དགོས་པ་ནི་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །འདིའི་བསྡུས་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ལེའུ་སོ་སོའི་རིམ་པའི་རྒྱུད་དང་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཕྲལ་དུ་ཚིག་གི་དོན་གྱི་བཤད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་སྡུད་པ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུད་འདི་གཙོ་བོར་ཡང་དག་པར་གཏད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་བསྒོ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འདི་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སླར་ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྲུག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་ པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་གཏད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སྲུང་བ་ལ་དབང་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྡུད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་འདིར་དེ་ཉིད་སྡུད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཉན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཞུས་པའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་གཞུང་སེམས་ལ་བཟུང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བའི་མདོ་དོན་མ་ལུས་པ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་གཞུང་དང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བ་སྟེ། གཅིག་ནས་གཅིག་དུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་སྐད་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་གཞུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བས་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྟེ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་འཁོར་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མོས་པའི་དབང་གིས་བདག་གིས་འདི་སྐད་རེ་ཞིག་ཐོས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་གཞན་དུ་ཐོས་པའོ། །གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །གང་ཡང་སློབ་དཔོན་མ་ཁོལ་གྱིས། གསུང་གཅིག་གིས་ནི་བསྟན་མོད་ཀྱི། །དུ་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད། །བདག་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་དུས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐོས་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྨྲས་ལ། དིས་ན་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཐོས་པ་
Chinese
总而言之，从禅定智慧中必定产生（解脱）。不领悟佛陀瑜伽，就无法获得佛陀瑜伽。如是说。此处佛陀的瑜伽也是金刚萨埵的禅定。从所说的那唯一真实的汇集中：金刚萨埵的禅定，是诸佛的法性所在。由此佛陀成为佛陀，从其他（途径）不会变成佛陀。如是说。因此而宣说，智慧足的面前说：因此要消除一切分别，从一切处放射光芒，成为普贤的自性，仅仅是修习就是菩提之器。如是说。另外，显现无有现象的智慧而承诺成为佛陀，福德资粮的果实将会消失，因为福德的成熟始终是安乐。所说的是：从显现的金刚中，果实是给予安乐的福德。为了断除它，这样做没有意义。通过福德获得安乐，通过安乐获得福德，因为是从菩提心所生，所以它的福德与虚空相等。如是说。因此，为了追求菩提的人们，通过方法和智慧的自性，圆满了大乐的体性，成为了具有世尊自性的体性，即金刚持。对此也有所宣说。在《十八品》中说：具吉祥的诸佛之主，是金刚持大尊的住所，是诸佛产生的方法，那是诸法的法性。如是说。又在《金刚顶经》中说：诸佛的一切智慧，以及所显示的菩提心，在此是金刚持国王，如是性也不改变。如是说。因此，以波罗蜜多的方式，从续部中修成菩提，要知道这是进入金刚持体性的修法。从行部和瑜伽部续中，也应当修成安乐，因为从中就接近于显示了持明等成就的修法。然而，由于是从虚构中产生的，所以不会长久存在。像这样，被外境显现所迷惑的心。
English
In short, definite emergence comes from meditative wisdom. Not realizing the Buddha Yoga, one will not attain the Buddha Yoga. Thus it is said. Here, the Yoga of the Buddha is also the Samadhi of Vajrasattva. From the collection of what was said as the sole reality: The Samadhi of Vajrasattva is the Dharmata abode of all Buddhas. From this, a Buddha becomes a Buddha; from elsewhere, one will not become a Buddha. Thus it is said. Therefore, it is said before the Wisdom Feet: Therefore, eliminate all discriminations, radiate light from everywhere, become the nature of Samantabhadra, and only through meditation is the vessel of Bodhi. Thus it is said. Furthermore, by manifesting wisdom without appearance, one commits to becoming a Buddha, and the fruit of the accumulation of merit will disappear, because the ripening of merit is always bliss. What is said: From the arising of the Vajra of Appearance, the fruit is merit that bestows bliss. To prevent that is meaningless. Through merit, one obtains bliss; through bliss, one obtains merit, because it arises from Bodhicitta. Therefore, its merit is equal to space. Thus it is said. Therefore, those who seek Bodhi, through the nature of method and wisdom, perfect the essence of great bliss, and become the essence of the Bhagavan nature, which is Vajradhara. This is also said. In the Eighteenth Chapter, it says: The glorious lord of all Buddhas is the abode of the great Vajradhara, the method arising from all Buddhas, that is the Dharmata of all Dharmas. Thus it is said. Also, in the Vajrasekhara Sutra, it says: Whatever is the wisdom of all Buddhas, and whatever is the Bodhicitta that is shown, here is the King Vajradhara, whose Suchness also does not change. Thus it is said. Therefore, even through the mode of the Paramitas, accomplishing Bodhi from the Tantras, one should know that this enters the Sadhana of the nature of Vajradhara. From the Kriya and Charya Tantras, one should also accomplish bliss, because from them, the accomplishment of Vidyadhara and other Siddhis is shown to be near. However, because it arises from fabrication, it does not last long. Like this, a mind corrupted by manifest attachment to external objects.
Chinese
依靠绘画等神力，成就圆满，获得安乐。瑜伽续部中普遍也是如此，那些瑜伽士们，以自己本尊瑜伽为先导，观想绘画等，也能成就相似的成就。如所说，吉祥第一胜中说：暂时在唐卡上绘制薄伽梵金刚手金刚慢，在其面前安住于自大手印，念诵百万遍，百万遍圆满后，就能获得金刚萨埵之果等等。在无上瑜伽中，也希望修持殊胜的安乐，然而此处并未直接宣说其主要原因。吉祥密集金刚中说，能够成办主要之事，方便与智慧无二的瑜伽诀窍中，对于殊胜之人的利益所需要的无漏安乐自性，为了圆满大金刚持，此不共之因是无上的。如何能够成办呢？应当宣说，对于善于习惯于亲近对境者，随其所欲而行，在此并未禁止，如以咒语等善加调伏的毒药般亲近受用，能生起利益之果。如第七品中所说：以难忍的苦行禁戒，依靠也不能成就，依靠一切欲妙受用，则能迅速成就。如此。讲解经义者们，应当阐述包含必要之义，包含词义，包含联系，包含辩驳问答。如是说，暂时此处的必要已述说完毕。此处的总义是耶谢扎所著的普贤成就法之仪轨。各个章节的次第之续和辩驳等，也应如理如实地宣说。立即宣说词义的解释，如“如是说”等等。此处的结集者说是金刚法，因为此续主要交付于彼。如第十七品中所说：您
English
By relying on the power of deities such as paintings, accomplishments are perfected and bliss is attained. This is also prevalent in the Yoga Tantras, where those yogis, with their own deity yoga as a preliminary, contemplate paintings and the like, and can also accomplish similar attainments. As it is said, in the glorious First Supreme One it says: For a while, draw the Bhagavan Vajrapani Vajra Pride on a Thangka, and in front of it, abide in your own Mahamudra, recite a million times, and after completing a million times, you will attain the state of Vajrasattva himself, and so on. In Anuttarayoga, one also wishes to cultivate the supreme bliss, but here the main cause of it is not directly explained. In the glorious Guhyasamaja it says, the ability to accomplish the main thing, in the yogic instructions of indivisible means and wisdom, for the sake of the supreme person's benefit, the nature of uncontaminated bliss, in order to perfect the great Vajradhara, this uncommon cause is unsurpassed. How can it be accomplished? It should be said, for those who are well-versed in enjoying proximity to objects, acting as they wish is not prohibited here, just as enjoying proximity to poison that has been well subdued by mantras and the like, it causes the fruit of benefit to arise. As it is said in the seventh chapter: By unbearable ascetic vows, even if relied upon, it will not be accomplished, but by relying on all desirable enjoyments, it will be quickly accomplished. Thus it is. Those who explain the meaning of the sutras should expound on what includes the necessary meaning, what includes the meaning of the words, what includes the connection, and what includes the refutation and answers. As it is said, for the time being, the necessity here has been stated. The condensed meaning here is the ritual of the Samantabhadra Sadhana composed by Yeshe Zhap. The order of the chapters, the tantra, and the refutations, etc., should also be explained as far as possible. Immediately, the explanation of the meaning of the words should be shown, such as "Thus said," and so on. Here, the compiler is said to be Vajra Dharma, because this tantra is mainly entrusted to him. As it is said in the seventeenth chapter: You
Chinese
令于一切世界之中，宣告此事。观想一切如来之身语意金刚。如是说已，复又宣说。种姓之子，受持一切如来之三昧耶真实性。汝亦受职为一切如来之法嗣之王。是故于金刚手灌顶续等之中，以共同示现付嘱之故，守护一切如来之色身及正法之众，金刚手亦非集聚者。若以法自在王之名而称金刚手，则此时彼即成为集聚者。如是说：欲听闻金刚法性之吉祥密集，为利益自他之菩萨所请问。以心受持一切续之义与文。如是说者，乃以决定之义而言说，为欲开示以自与随顺之智所受持之一切经义，故如是说者，乃如实宣说。我者，谓由自己现证。谓自己由薄伽梵处现证经与义，非由一传一。亦非我所造，然于此将说之经中，乃由薄伽梵所闻。我者，乃为简别不具足者，谓将说无数之眷属故。又我者，乃由我所喜乐之故，我如是暂闻，他人则异闻。为随顺所化之差别故，乃薄伽梵所说。复次导师玛阔迦云：虽以一语而开示，然能领悟为众多。示现亲近于我，能知一切众生之时。如是说故。闻之语，谓于开示之时，我说是菩萨，此则于集聚之时，显示为正等觉，闻者