Tibetan
་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ས་རལ་གྲི་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རལ་གྲི་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་རལ་གྲི་བསྐྱེད་ལ་ནམ་ཞིག་གྲུབ་པ་ན་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ནི་སྔར་གྱི་རི་ལུ་སྒྲུབ་པའི་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ལུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་མ་ཐག་པའི་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །འདི་ཉིད་ཉི་མ་འཆར་བ་ལ་ སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་འདྲ་བའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རི་ལུའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་རང་གི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་རི་ལུ་དང་པོ་གསེར་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་ལུའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་ནས། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། །མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ས་བོན་དང་མཚན་མའི་རིམ་གྱིས་སོ། །ལག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རང་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྙེན་པར་བྱ་བས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྕགས་རྣོན་པོའི་རང་བཞིན་ནམ། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་འདབ་མ་ལ་གནས་པ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། །རི་ལུ་བཞིན་དུ་དེའི་ནང་དུ་སོང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་དེ་སྲིད་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འབར་བའི་བར་དུའོ། །འདིར་ཡང་སྔར་གྱི་བཞིན་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ནས་སྤྱན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བླང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྟེང་དུ་འབར་བ་དེའི་ཚེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་མནན་ཏེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ལྕགས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཡི་གེ་སྭཱས་མརྒད་དམ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་ས་དཀར་པོའམ་དམར་པོའི་ཙན་དན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ། པདྨ་རཱ་གའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནམ། ཟངས་ཀྱི་རང་བཞིན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨའོ། །ཡི་གེ་ཧས་ལྕགས་རྣོན་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་ལྕགས་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རལ་གྲི་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་ནས། །རང་རང་གི་རིག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ ཀྱི་ཡུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྔགས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཀཱ་མ་བཛྲི་ནི་སིདྡྷཱ་སཱི་བི་ཤུདྡྷ་སཱི་སྭཱ་བྷཱ་བ་ག་གན་ཨུཏྦྷཱ་བ་ཡོ་གེ་ན་སིདྡྷ་མཾ་པ་ར་མཀྵ་རེ། ཏ་བྱ་ཐཱ་ག་ག་ན་ཨུཏྦྷཱ་བེ་ག་ག་ན་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཨ་བྷི་པྲ་ཡ་པ་རི་པཱུ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ལག་པ་གཡས་པར་བཞག་ལ་རང་གི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རང་གི་རིགས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་གཞན་གྱི་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྩེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀྱོ་བའོ། །འདི་ཉིད་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཁྱད་པར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒྲུབ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རང་འདོད་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པས་རྩེ་གསུམ་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཚར་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ལས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགུག་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའོ། །སྦྱོར་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀྱོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྙིང་གར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་ཕྱག་ན་འཛིན་པ་ལྷའི་གཟུགས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བས་མཚན་མ་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེ་བ་ཀུག་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡང༌། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདོན་པ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་རླུང་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་ནས་བཀའ་ནོད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགུག་པའི་མཆོག་ཅེས་སོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་ལ་བཀུག་ནས་ནི་བསྐུལ་ནས་ཏེ། བྱོན་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་འདིས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན། འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་རོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་དགུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིས་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་དགུག་པར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་བཤད་པ། སྔོན་དུ་སོང་བ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའི་སྒྲུབ་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་གསུངས་པ། རྣམ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུའོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ལག་པ་གཡས་པར་དངོས་སུ་ལྕགས་རྣོན་པོ་ལས་བརྡུངས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འམ། བསྒོམས་པས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་རྫོགས་ནས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་འབར་བར་མཐོང་བའོ། །དེས་གང་འདོད་པ་སྟེ་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གསུངས་པ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསམ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ཨོཾ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་ནི་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། འདི་དག་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚིག་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་བསམས་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ལྕེ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དེའི
Chinese
应当观察他们生出诸天。为了显示剑等的成就而说：观想自己咒语的种子字为剑。等等，当剑成就之时，如同那样，以自己的种子字生出剑，何时成就，则取之。同样，也应当观察轮等成就。现在，如所说，毗卢遮那佛等的瑜伽士在梦中等获得真实的征相，是先前修持舍利（ri lu）的种子字的差别，如嗡（唵，oṃ，Om，圆满）等。恰那嘎（ཙ་ན་ཀ་，canaka，Canaka，鹰嘴豆）的豆子大小，这是所有舍利的共同之处。如同菩提萨埵的光芒，这是刚说的文殊等之相。这由日出等所说。金刚身如同光芒。这句话的意思是，从获得具有一切如来之相的身体，是毗卢遮那佛自身。同样，语和意金刚等也应当从舍利的修持中，如何观察自己种子字等的差别。因为意是主要的，所以在一切时首先用金包裹舍利。如是宣说舍利修法后，宣说轮等的修法。虚空等中，观想毗卢遮那佛。这是如其种子字和征相的次第。手中观想轮。如是说，先前应作的，如其所修的坛城中央，生起铁的性质，或金银的轮，安住于菩提树叶上，有嗡字燃烧。如同舍利，进入其中的如来等，以嬉戏等的仪轨，如是观想和念诵，直至燃烧。此处也如先前一样，应当了知燃烧等三种成就。然后念诵眼咒并取之。何时极度向上燃烧之时，以地坛城的仪轨按压。
English
They should observe the generation of the deities. In order to show the accomplishment of swords and the like, it is said: Meditate on the seed syllable of your own mantra as a sword. Etc., when the sword is accomplished, just as it is, generate the sword with your own seed syllable, and when it is accomplished, take it. Likewise, the accomplishment of wheels and the like should also be observed. Now, as it is said, the yogis of Vairochana Buddha and the like obtain true signs in dreams and the like, which is the difference of the seed syllables of the previous practice of relics (ri lu), such as Om (唵, oṃ, Om, Perfection). The size of a chickpea (ཙ་ན་ཀ་, canaka, Canaka, chickpea), this is common to all relics. Like the light of a Bodhisattva, this is the appearance of Manjushri and the like just spoken of. This is spoken of by sunrise and the like. The Vajra body is like light. The meaning of this sentence is that from obtaining a body with all the signs of the Tathagatas, it is Vairochana Buddha himself. Likewise, speech and mind Vajra and the like should also be observed from the practice of relics, how to observe the difference of one's own seed syllable and the like. Because mind is the main thing, first wrap the relic with gold at all times. Having thus proclaimed the practice of relics, the practice of wheels and the like is proclaimed. In the space and the like, meditate on Vairochana Buddha. This is according to the order of the seed syllable and the signs. Meditate on the wheel in the hand. It is said thus, what should be done previously, as in the center of the mandala that is practiced, generate the nature of iron, or a wheel of gold and silver, abiding on the leaves of the Bodhi tree, with the letter Om burning. Like a relic, the Tathagatas and the like who have entered into it, with the rituals of play and the like, should be meditated and recited in this way, until it burns. Here too, as before, the three kinds of accomplishments such as burning should be known. Then recite the eye mantra and take it. When it burns extremely upwards, press down with the ritual of the earth mandala.
Chinese
应当遮止。同样，以吽字是铁三的自性之金刚。以娑字是如绿宝石或黄金的自性之珍宝。以阿字是如白色或红色的旃檀的自性，或红莲宝石的自性，或是铜的自性，八瓣莲花之莲。以诃字是如利铁的自性，或是其他铁的自性，圆满宝剑，如前一样观想。见到成就的征相后，以各自明妃的咒语取用。珍宝也是因为是所有如来部的佛母，所以以嘛嘛格的咒语取用。或者以虚空金刚母的咒语取用，即：嗡 嘎玛 瓦日尼 悉达 斯 维须达 斯 娑婆瓦 嘎嘎纳 邬札瓦 瑜伽尼 悉达 芒 帕拉玛夏热。达雅塔 嘎嘎纳 邬札瓦 嘎嘎纳 维须提。萨瓦 阿毗扎雅 帕里布拉尼 梭哈。这样说。或者将安住于自己坛城中的右手放置，观想从自己的咒语中生出的轮等进入自己的部族中，作为先导，直到没有出现成就的征相为止。同样，为了成办其他的征相而宣说。三尖等，为了以身金刚等的结合来成办，是智慧的弯钩。这本身也是三尖等的差别。等等的词语也包括了钩索等。如是宣说，如果以金刚的差别来成办。如是宣说，以宣说金刚等的修法仪轨，以先行的自己意愿之本尊的结合，以三尖等的成办，会成为执持三尖之明等。或者为了圆满息灾和摄受的事业，以大威力等的结合，按照所说的三尖等的仪轨来成办而宣说。为了勾招佛等，宣说了金刚弯钩等的修法。在名为道路的十字路口等处，金刚勾招，是指金刚弯钩。以三结合咒语
English
It should be stopped. Similarly, the letter Hūṃ is the vajra of the nature of the three irons. The letter Sva is the jewel of the nature of emerald or gold. The letter Āḥ is the nature of white or red sandalwood, or the nature of padmarāga jewel, or the nature of copper, the lotus with eight petals. The letter Ha is the nature of sharp iron or the nature of other iron, completing the sword, visualizing as before. After seeing the signs of accomplishment, take it with the mantra of your own vidyā. The jewel is also taken with the mantra of Māmakī because she is the mother of all the Tathāgata families. Or take it with the mantra of the Sky Vajra Mother, namely: Oṃ Kāma Vajri Ni Siddha Sī Viśuddha Sī Svābhāva Gagana Utpāda Yogini Siddha Maṃ Paramakṣare. Tadyathā Gagana Utpāde Gagana Viśuddhe. Sarva Abhiprāya Paripūraṇi Svāhā. Thus say. Or place the right hand residing in your own mandala, and contemplate that the wheel etc. arising from your own mantra enters your own family, as a guide, until the signs of accomplishment do not appear. Similarly, it is said for the purpose of accomplishing other signs. The three points etc., in order to accomplish with the combination of body vajra etc., is the hook of wisdom. This itself is also the difference of the three points etc. The word "etc." also includes the hook etc. As it is said, if you accomplish with the difference of vajra. As it is said, with the ritual of the practice of vajra etc., with the combination of the deity of your own desire as a preliminary, with the accomplishment of the three points etc., you will become the holder of the three points of knowledge etc. Or, in order to complete the activities of pacifying and subjugating, it is said that you should accomplish with the ritual of the three points etc. as said with the combination of great power etc. In order to summon the Buddhas etc., the practice of vajra hook etc. is taught. At the crossroads of the road etc., vajra hooking refers to the vajra hook. With the three combined mantras