Tibetan
སོགས་པའི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོ། །འདི་གང་ ལ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུས་པས་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་རིག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་གནས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ལ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ། སྔགས་ཙ་ན་ཀའི་རུས་པ་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེའུ་གཟུགས་ཕྱི་དང་ནང་སྣང་བ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྒོམས་པས་ན་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མི་འཛིན་པས་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་སོན་པས་གང་གི་ཚེ་དེ་སེམས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཏེ། མི་དམིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་དཔལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལས། སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ། །ཐུབ་པས་མི་ཤེས་ཀུན་དུ་ངེས་བསལ་ནས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བྱས་ཏེ། །རང་གི་གསང་སྔགས་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་རང་སྙིང་དྲི་མེད་ལ། །ཟླ་བ་ལ་གནས་མཚན་མའི་དབུས་གནས་པར། །གསང་སྔགས་དམ་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་པ་སྟེ། །རང་ཡིད་འོད་དང་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །སེམས་དེ་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་པས་སད་པའི། །གསུང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ནི་མཆོག་གྱུར་པ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ནི་ངེས་ཞུགས་ཤིང༌། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འབབ་པར་བསམ་པར་བྱ། །ནང་གི་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དེ་ཡིས་ཀུན་དུ་མཐར་ནི་སྣང་བྱས་ལ། །བ་སྤུ་རེ་རེའི་ཁུང་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །ཚོགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་གང་བར་ བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྒྲ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཐིམ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀུན་དུ་དྲན། །འབྱུང་དང་འབྱུང་བས་སྟོང་པ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བརྗོད། །རླུང་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ལམ། །དང་པོར་བསམ་གཏན་གོམས་པར་བྱ། །གང་ཚེ་རང་གིས་གོམས་པ་ལས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའོ། །སྒྲ་ཡི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ། །སྒྲ་ལས་ཐམས་ཅད་ཉན་པ་སྟེ། །ཐོས་ནས་དུས་གསུམ་ཉན་པ་ཤེས། །གསུང་དང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་མཆོག །གང་ཚེ་སྣང་བ་གསལ་བར་མཐོང༌། །ནང་དང་ཕྱི་དང་དབུས་སུ་ནི། །མུན་པའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡང༌། །དེ་ཚེ་རིང་དང་མཐོང་དཀའ་མཐོང༌། །སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ལ། །གང་ཚེ་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། །རིང་པོ་ནས་ཀྱང་གཟུགས་རྣམས་མཐོང༌། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་སོན། །རྟོགས་དཀའ་བ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་མཆོག །རིང་ན་གནས་ཀྱང་ལྷ་དེ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་དང་འདྲ་བ་རུ། །འབར་ཏེ་རང་གི་མེ་ཉིད་ཀྱང༌། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་མེ་མཐོང་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རང་ལུས་ལ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉན་པར་ངེས། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རྣམ་བསྒོམས་པས། །གང་ཚེ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རོལ་མོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་གསུངས་པ། དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་ན། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕུང་པོ་དགོན་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །གནས་མེད་གནས་ཀྱི་ སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་ས་ཕྱོགས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཤིང་ཞེས་པ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་རྒྱས། །སྤྲུལ་པའི་ཡལ་གས་ཡང་དག་མཛེས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས། །རིན་དབེན་དངོས་མེད་ཉམས་དགའ་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསྒྲུབ་བྱ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་ཀུན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པས་རི་ལུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུང་བཞེད་ནས། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ། མཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མཾ་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་ས་བོན་ལ་ཡིད་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཡང་དག་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པས་མཚན་མ་བྱུང་བ་རྙེད་ནས། རི་ལུའི་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔག་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རི་ལུའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱའི་དོན་ཏོ། །ལྕགས་གསུམ་ལས་འབྱུང་ལྡན་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྕགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །མན་ངག་ལས་རྫས་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ། གསེར་ནི་མན་ཆ་གསུམ་དག་ལ། །ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ར་ཏི་དང༌། །ར་ཏི་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་ནི་རྡུལ། དེ་ནས་མན་ཆ་བཞིན་རྣམས་དང༌། ར་ཏི་ཡི་ནི་བཞི་ཆ་གསུམ། །བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཡི་བཅས་པ་ཡིས། །ཟངས་ནི་མན་ཆ་ལྔ་རྣམས་དང༌། །ར་ཏི་དེ་ནི་ཕྱེད་དང་གཉིས། །གང་གི་ར་ཏི་བརྒྱ་དང་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་མའོ། །རྫས་གསུམ་ལོག་པས་ཚང་བ་སྟེ། ། ལ་ལ་དག་གི་འདོད་པའོ། །གསེར་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ནི། །གསུམ་དང་བཞི་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི། །ཚད་དུ་བྱས་ཏེ་མན་ཆ་རྣམས། །རི་ལུ་བཅིང་བ་རིམ་གྱིས་ནི། །ཐུབ་པ་གསུམ་དང་མངའ་བདག་གི །ར་ཏི་ལྷག་མ་གཞན་གྱི་གཞུང༌། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་ག་ལའོ། །ལ་ལ་དག་རང་གི་ཁར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་མི་ཕྱེད་པས་བསྒོམས་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །མན་ངག་ལས་ཀྱང་བཤད་པ་རྟའི་ཤ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྫོགས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་ནས་རང་གི་རིག་མ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་ཟར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་བླངས་ནས་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་ཀྱི་རི་ལུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅིང་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྟགས་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས། ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་དེ། རིག་མ་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་མྱངས་ཏེ། རི་ལུ་དེ་ཙ་ན་ཀའི་རུས་པའི་ཚད་དམ་རྒྱ་ཤུག་གི་རུས་པའི་ཚད་ཙམ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ར་བར་ཞུགས་པར་ལྷག་པར་དམིགས་ནས་ཡི་གེ་མཾ་བཟླས་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དམིགས་ནས་རྡོ་རྗེས་དགབ་པའམ། ལག་པ་གཡོན་པས་དགབ་བོ། །རི་ལུའི་ཡི་གེ་མཾ་ལས་སྐྱེས་པ་འབར་བར་མོས་པར་བསྒོམས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་འབར་བ་འམ་དུ་བ་འམ། དྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབར་བས་ནི་འཇམ་དཔལ་དང་མཉམ་པའི་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་འདྲ་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །དུ་བས་ནི་བདེ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལྷས་ཀྱང་རེས་འགའ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དྲོ་བ་འབྱུང་བ་ནི་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། བཅུ་གཅིག་པར། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་ རྡོ་རྗེ་ཐོབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ད་ནི་རི་ལུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གླུས་བསྐུལ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་བསྒོམས་ནས། སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱས་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཏེ། རི་ལུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཇི་སྲིད་མཚན་མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱས་ཏེ། གང་ཡང༌། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་གསུམ་མཆོད་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས། །སྔར་བཤད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གནས་ནས་སུ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ས་བོན་དང༌། །མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ
Chinese
等等的自性，对于无所缘的智慧，就称之为“彼”。因此，在真实的真如中，以彼之自性，一切法皆得圆满。为了彼之缘故而宣说：“于不分别之事物中。”如是说。这是什么呢？如果问，则宣说：“所取等等”是指由光芒所激励，佛陀欢喜和摄集，先前已逝，与明妃一同，由毗卢遮那圆满转变而来。佛陀如同安住之所。所谓“变成”，是指“应当修持坛城之所依”之义。现在宣说修持明点，宣说其他圆满神通之方便。所谓“佛陀坛城”等等，是如此宣说的：安住于毗卢遮那等等任何所欲之瑜伽，如其所是地将自己的智慧萨埵之心间的种子融入其中。观想咒语恰纳嘎的骨头大小的明点，其形象内外显现，与光芒之链条相连，心意专注，由于成为近处的境，也不执持，以阻断之金刚成熟，当其心生起之时，即是成就殊胜菩提之时，从获得神通而来。由于无所缘，为了圆满一切有情之心之车乘，如意宝一般，变得具有光辉。彼亦如是宣说，出自普贤王如来：心髓之光芒以无量化身，由能仁所不知，普遍决定断除后，使一切有情成就圆满正等觉，将自己的秘密咒语融入其中。如是观察后，于自己无垢之心间，在月亮上安住，于相好之中央安住，秘密殊胜咒语乃明点之形象，完全观想自己的心与光明相连。当心被无垢之光芒唤醒时，语身金刚身乃成为殊胜者，再次确定进入彼之中，应当思维降下智慧甘露。内部的身体以及同样的一切，都由此普遍地照亮到尽头，从每一个毛孔中生出的，以各种各样的会众普遍充满。 如是说。又说：声音融入于心之所依处。咒语的
English
That which is the nature of etc., the wisdom without an object of focus, is called "that." Therefore, in the true Suchness, all dharmas are perfected by the nature of that itself. For the sake of that itself, it is said, "In things without discrimination." Thus it is said. What is this? If asked, it is said, "Grasping etc." means that which is motivated by rays of light, the Buddha's joy and collection, having gone before, together with the vidya, from the complete transformation of Vairocana. The Buddha becomes like a dwelling place. "Becoming" means the meaning of "one should meditate on the mandala of support." Now, explaining the meditation on bindu, explaining another means of perfecting supernormal knowledge. So-called "Buddha Mandala" etc., is said in this way: abiding in the yoga of whatever one desires, such as Vairocana etc., one inserts one's own wisdom-being's heart's seed into it as it is. Meditating on the bindu the size of a chanakya bone of mantra, its form appearing externally and internally, connected with a chain of rays of light, with one-pointed mind, because it becomes a nearby object, one does not grasp it either, maturing into an obstructing vajra, when that mind arises, that is the time to accomplish supreme enlightenment, from obtaining supernormal knowledge. Because of no object of focus, in order to perfect the chariot of the mind of all beings, like a wish-fulfilling jewel, it becomes glorious. That is also said, from Samantabhadra: The rays of light of the heart essence emanate with immeasurable manifestations, not known by the Thubpa, universally determining and cutting off, causing all beings to accomplish complete and perfect enlightenment, immersing one's own secret mantra within. Having examined it thus, in one's own stainless heart, abiding on the moon, abiding in the center of the marks, the secret supreme mantra is the form of a bindu, completely meditating on one's own mind connected with light. When that mind is awakened by the stainless rays of light, the speech-body vajra-body becomes supreme, again surely entering into that itself, one should think of the nectar of wisdom descending. The inner body and likewise everything, is universally illuminated to the end by that, born from the pores of each hair, universally filled with various assemblies. Thus it is said. Again it is said: Sound dissolves into the place of the mind. The mantra's
Chinese
忆念诸字恒常在，生起与生空性亦，诸佛宣说为禅定，乃是止息风之途。首先应当修习禅，何时由己修习后，即能不间断地入。一切音声之自性，一切皆由音声闻，闻已了知三时闻，语与意生最殊胜。何时显现光明见，内与外及于中央，虽处黑暗之中也，尔时能见远与难。于心之形作增益，何时现前生起时，由诸佛之加持力，久远之形亦能见。一切方所与边隅，难解之义亦能见，善逝善逝佛子胜，纵居远处彼天亦。如劫末之火一般，炽燃自身之火焰，由禅定生见火光，瑜伽士于自身上，定能听闻咒字音。于明点中善修习，何时为离所取等，诸垢染之因故，诸法自性清净是名之。若问如何成就悉地等，如是宣说：此等乐器善修习。如是宣说之义乃是，于离戏论之法性中，何为能示现成就悉地等者，乃为于世俗中，为令以咒之行仪调伏之有情众生趣入之故。以心一境性，一切悉地皆得成就，故说随顺彼定之处所，所谓大寂静处等易解。又，以虚空之体性结合，蕴聚视为大寂静处。以无处所之处所结合，如是真如即处所方。所谓圆满受用树，种种悉地花朵盛，化身枝条极庄严，真实圆满菩提果。珍贵寂静无实乐，于彼当修所谓法，蕴等支分一切聚，一切悉地皆摄略。如是。先前已修习亲近，故说由瑞鲁等成就悉地。
English
Remembering all letters constantly, arising and emptiness of arising as well, the Buddhas declare as meditation, it is the path to cease the winds. First one should practice meditation, when one has practiced it oneself, then one can enter without interruption. The self-nature of all sounds, everything is heard from sound, having heard, one knows the hearing of the three times, the most excellent arising from speech and mind. When the appearance of light is seen, inside, outside, and in the center, even though dwelling in darkness, at that time one can see the distant and the difficult. By superimposing on the form of the mind, when it arises manifestly, by the blessings of the Buddhas, one can see forms even from afar. All directions and corners, difficult meanings can also be seen, the Sugatas, the excellent sons of the Sugatas, even though dwelling far away, that deity also. Like the fire at the end of an eon, blazing one's own flame, seeing the firelight arising from meditation, the yogi on his own body, will surely hear the sound of mantra syllables. By meditating well in the center of the bindu, when it is free from the stains of grasping and so forth, therefore, the nature of all dharmas is pure, that is its name. If asked how to accomplish siddhis and so forth, it is declared: practice these musical instruments well. The meaning of this declaration is, in the nature of reality free from elaboration, what is it that can show the accomplishment of siddhis and so forth? It is in the conventional, for the sake of leading sentient beings who are tamed by the conduct of mantra to enter. With the mind in one-pointedness, all siddhis will be accomplished, therefore, the place that accords with that samadhi is spoken of, the so-called great solitary place and so forth are easy to understand. Furthermore, by combining the nature of space, the aggregates are regarded as a great solitary place. By combining the place of no place, thusness is the place and direction. The so-called tree of perfect enjoyment, various siddhis, flowers flourish, emanation branches are extremely beautiful, the true and complete fruit of enlightenment. Precious, solitary, unreal joy, in that one should practice the so-called Dharma, the aggregates and other branches, all siddhis are gathered together. Thus. Having practiced approach beforehand, therefore it is said that siddhis are accomplished by Ri Lu and so forth.