Tibetan
པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། སྔགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །རིག་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པར་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒྲའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་བར་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་མོའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་བཞི་སྟེ། སྐུ་ལ་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་གི་དོན་རྣམས་གྲངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གོ་སླའོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལུས་འདྲར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་དྲེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་ལྷའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་བསྐུར་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་བ་ཆུང་ངུ་གསུངས་ནས་བར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ནི། སྔར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བསྙེན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་རང་སྣང་བ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་པ་བར་མའི་དོན་བྱའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་གསུངས་པ་ནི། བདག་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བྱས་ལ། སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷ་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བ་ཙམ་ནི་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གཟུགས་ཀྱི་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པ་རང་ལྷའི་སྦྱོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་སྔགས་པས་བྱའོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུ་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་བར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རྫོགས་པ་ནི་བསྙེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་དོན་ནི། སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་བདག་པོའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་གནས་ནི་དེ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐབས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས། རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དོན་དམ་དང༌། །དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་ཡང་དག་མི་སླུ་བ། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་དང་རྗེས་མཐུན་གང་གང་གི །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་རང་གི་འཁོར་ལོས་གཞུག །ཅེས་བྱ་ བའི་བར་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་བཤད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་སོ། །རྐང་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྐང་པས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀའ་བསྒོ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལས་སོ། །སྒྲུབ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བསད་ཕྱིར་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །བསྐོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ནི་བཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞགས་པས་མགུལ་ནས་བསྡམས་པའོ། །བརྡེག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ག་ནས་ཕུག་པའོ། །གདུངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་སོ། །སྐྲག་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །ཕབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཀུག་ནས་དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཞུག་པའོ། །དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཕུར་བུའི་སྔགས་ཀྱིས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་ཐོག་དང༌། རིམས་དང་གཞན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་གནོད་པ་རྣམས་སོ། །ནད་ནི་ལུས་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིམས་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའོ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །ཆོ་ག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སོ། །འཁྲུལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་སྤེལ་བ་དང༌། བཟླས་པ་དང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་ལས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཡིད་ཡང་དག་པར་དགའ་བས་སོ། །དབང་ལ་ནི་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སོ། །དྲག་པོའི་ལས་ནི་ཁྲོ་བས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། །ཞུས་པའི་ལན་མ་ལུས་པ་བསྟན་པ་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་། རང་གི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བར་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གོ་སླའོ། །འདི་དག་ནི་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཞུས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཐོབ་འགྱུར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མཉམ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གོ །བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་སྒྲུབ་པོ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ན་གོ །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་རིགས་པ་ཞུས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ལན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་ པའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང༌། གསུང་དབྱངས་ཆེན་པོ་དང༌། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ནི། སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པའོ། །སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྒྱུ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་སྡིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དད་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ལྟར་གང་སླུ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འཇིགས་པ་ནི་བསང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལས་དེས་ངན་འགྲོ་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་བསམ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་ནས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་བསགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གལ་ཏེ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་པར་ཡང་འགྱུར་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་དམྱལ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་ཞེས་།བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོ་ག་ འདི་བྱ་བ་ཡིན་པ
Chinese
即是彼性。那是随应所化众生的心意而变为不可思议。所谓“明咒”是指忿怒尊的念诵等差别。所谓“法”是指语金刚。所谓“明”是指眼等。所谓“法的印契”是指对寂静等事业各自的了知。第十五灌顶时所说的顶髻之语的意义是：所谓“转轮王”等，从不动佛等乃至金刚持之间是转轮王种性的体性之故。所说的王妃的意义是：所谓“神变”等，慈悲等四梵住的体性所变成的，如眼等一样亲近受用，因此有四种受用，即身之作母等。以数量所说的殊胜之义是：如是 等，那是容易理解的。所谓“禅定金刚”是指如是所说的灌顶的等持。所谓“对一切”是指内外坛城众。所谓“以此”是指：应观想为智慧身像。如是所说的仪轨和傲慢等情况所传递的缘故。所谓“智慧”是指与智慧萨埵一起的身语意金刚与本尊之身无二无别，那是称为修持。大修持是从灌顶等乃至禅定金刚之间的正文所暂时显示之故，所以没有再说。如是说了四支小修，之后是中修和大修。所谓“以前已说”等，如是所说的，随应小修等之后，生起具有明妃的四支，使其圆满。这表示自显现具有四支是中修的意义。也说了大修的意义，所谓“与我相似”等，如何自己是坛城主，是大修的究竟圆满。
English
It is that very nature. That is, it becomes inconceivable according to the mind of the trainees. The so-called "mantra" refers to the distinctions such as the recitation of wrathful deities. The so-called "dharma" refers to the speech vajra. The so-called "vidya" refers to the eye and so on. The so-called "dharma mudra" refers to the individual understanding of peaceful and other activities. The meaning of the word "crown" mentioned during the fifteenth empowerment is: The so-called "cakravartin" etc., from Akshobhya etc. up to Vajradhara, is because it is the nature of the cakravartin lineage. The meaning of the queen spoken of is: The so-called "miraculous power" etc., compassion etc. transformed into the nature of the four Brahma abodes, like the eye etc. are closely enjoyed, therefore there are four kinds of enjoyment, namely the body's Kriya Mother etc. The meaning of the supreme spoken of in numbers is: Thus etc., that is easy to understand. The so-called "meditation vajra" refers to the samadhi of the empowerment spoken of as such. The so-called "to all" refers to the inner and outer mandala assemblies. The so-called "by this" means: one should contemplate as a wisdom body image. Because it is transmitted from the ritual and arrogance etc. as spoken of. The so-called "wisdom" refers to the body, speech and mind vajra together with the wisdom sattva, which is inseparable from the deity's body, which is said to be practice. Great practice is not mentioned again because it is temporarily shown in the text from empowerment etc. up to meditation vajra. Thus, after the four-limbed small practice is spoken of, then the intermediate and great practice are spoken of. The so-called "previously spoken" etc., as spoken of, following the small practice etc., generate the four limbs with the consort and complete them. This shows that the self-manifestation with four limbs is the meaning of the intermediate practice. The meaning of the great practice is also spoken of, the so-called "similar to me" etc., how oneself is the mandala lord, is the ultimate perfection of the great practice.
Chinese
也应如是赐予加持之坛城。为开示彼义故说：所谓“近修”等，是说于殊胜近修之时，令顶髻名为自部主尊所灌顶之位于彼处安住。所谓“唯结合”，是说以方便与智慧之等入。如是开示：如初结合之三摩地一般而作，一切如来进入为前导，以及仅于莲花中幻化坛城，即是大近修。所谓“甘露旋于形间”，是说 甘露炉结合之间的坛城众，所有眼等加持，是大亲近修。所谓“成就自天之结合”，是说于大成就，坛城众所有三身加持之体性的天之结合，以甘露炉结合之间之明咒而作。于大成就之大者，则应于所有天之顶上，如自部主尊一般而观想。彼亦应与所谓“甘露旋于形间”结合。于胜成就，其他四支亦有宣说，即所谓“所修”等。智慧与方便圆满是近修，彼二合一则是亲近修。金刚与莲花真实和合之义是成就，而从彼所生之乐真实受用则是大成就。请问从方便所生之答复，即所谓“具德”等。一切佛皆以菩提心之自性所生故，是为“主”。从福德与智慧之因相同所生，是无二智慧之自性故，是为大金刚持。彼之住处是与其相等者。所谓“诸佛之方便所生”，是说三世诸佛所决定修证之近修等方便所生。何以故？彼即是诸法之法性。