Tibetan
མགོན་པོ་ཞེས་པོས་ནས་གལ་ཏེ་བདག་མཱ་མ་ཀཱི་དུས་དི་རིང་གསོན་པར་མཆི་བཞེད་ན་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་སུ་མ་མཛད་ན་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་སྤངས་པས་བདག་ཤི་བ་དང་འདྲ་བས་བདག་གསོན་སྲིད་བར་བཞེད་ན། སེམས་ཅན་ལ་བ་ཆེན་གཉེན་མཆོག་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤོངས་ལ་ཟབ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་གསལ་བའི་སྐུ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་མས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཁྱེད་ཅེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །བཀའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་བཀའ་ཉིད་ཀྱི་འཁར་ལོས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཞེས་ཚིམ་པར་མཛད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་ཕན་པར་རྗེས་སུ་དགོངས་པར་གཟིགས་པའི་དང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་ལ་གོང་མ་ལྟར་བསྒྲེའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་དོན་ཆེན་པོ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རོལ་པས་བདག་སྤྱན་མ་ལ་ཞེས་སོ། །དགྱེས་པར་མཛོད་ཅེས་པ་ཡང་ཀུན་ལ་གོང་མ་ལྟར་བསྒྲེའོ། །གོས་དཀར་མོས་བསྐུལ་ པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒོ་ནས་ཏེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཕན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ངང་ཚུལ་མངའ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དག་གི་དོན་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་མཛད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཉིད་གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མེད་དོ། །གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །གཞན་གོང་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲོལ་མས་བསྐུལ་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་ཞེས་བོད་པའོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་དམ་ཚིག་མཆོག་གོ །ཕན་དོན་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཁོ་ནའི་དོན་བྱའི་གཞན་ལ་ནི་གོ་སྐབས་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་ངང་ཚུལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང༌། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེར་གྱུར་པས་ན་མཆོག་གོ །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ལ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མང་པོའི་གཏེར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གོང་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཞུ་བ་གཉིས་པའི་ལན་ལ་གཏོགས་པ་ཚིག་བཞི་པས་པདྨའི་ནང་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བར་ གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དཔལ་ལོ། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་སོ། །བཙུན་མོ་དེ་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་དགུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་མལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆུས་གང་བ་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁའི་ལམ་ནས་སྙིང་གི་པདྨར་ཞུགས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་པའོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་ལྔ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །གང་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གོང་གི་དཔལ་གྱིས་རེག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཟླ་བ་ལྟར་ཞུ་བ་དེའི་ངོ་བོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དེས་མཚན་པ། སྐུའི་ངོ་བོར་ཁམས་ཀུན་འདུས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་ནས་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཟློས་པའི་ཚིག་སྨོས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཕུལ་བ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དེ་དང་དེའི་ རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོ་ག་བཞིས་བསྐྱེད་པའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་གསལ་བའི་འཁོར་ལོར་མཐོང་ངམ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཕུལ་བའོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་དྲུག་པས་འདི་ལ་རྟོགས་པའི་གསུམ་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཕུལ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །བཙུན་མོ་ལས་འདས་ནས་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་བྷ་ག་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་འཐོན་པའོ། །དེ་ནས་གོང་མ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཆེ་ན་པོའི་ཆེ་བ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞེ་ན། གང་འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཡི་གེའི་ཚིག་ནི་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་བར་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་ཆུད་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་དག་བ་དེ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་པའོ། །བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བས་དོན་དེ་ཁོ་ནར་ངེས་པས་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་མ་གསུང་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་ནས
Chinese
所谓“怙主”等，如果我，玛玛格，今日还想活下去，这是说，如果世尊您没有将智慧之身转变为大种清净之形，舍弃无量慈爱，那我如同已死之人，如果您想让我活下去，那么，对于众生来说，您是伟大的亲友。因为能将一切众生孕育成一切佛，所以才这样说。所谓“请您悦纳我”，这是说，请您舍弃没有显现的智慧之身，示现深奥且真实明晰之身。同样，观自在母从种姓之主方面劝请，说了“此后”等。所谓“金刚身您”，这是因为变成了如镜智慧的自性，所以才这样说。所谓“教令之轮”，这是因为教令本身的车轮进入众生的相续，所以说成是利益一切众生，使之满足。佛陀之义和菩提之义，是殊胜智慧的特征。为了成佛之义，对菩提胜义有所帮助，观察所见之方式，就是这样说的。怙主等，一切都如前一样理解。贪欲是极度欢喜的大乐。不超越那伟大的意义，所以是誓言。以那样的嬉戏，我，观自在母。所谓“请您悦纳”，一切也如前一样理解。白衣母劝请
English
The so-called "Protector," etc., if I, Mamaki, wish to live today, this means that if the Bhagavan does not transform the wisdom body into the pure form of the great elements, abandoning immeasurable love, then I am like a dead person. If you wish me to live, then, for sentient beings, you are a great friend. Because you can generate all sentient beings into all Buddhas, that is why it is said. The so-called "Please delight in me" means, please abandon the invisible wisdom body and show the profound and truly clear body. Similarly, the Tara urges from the aspect of the lord of the family, saying, "Then," etc. The so-called "Vajra Body You" is so called because it has become the nature of mirror-like wisdom. The so-called "Wheel of Command" is so called because the wheel of command itself enters the continuum of beings, so it is said to benefit all sentient beings and satisfy them. The meaning of Buddha and the meaning of Bodhi are the characteristics of supreme wisdom. For the sake of attaining Buddhahood, it is helpful to the ultimate meaning of Bodhi, and the way of observing what is seen is what is said. Protector, etc., everything is understood as before. Desire is the great bliss of extreme joy. It does not transcend that great meaning, so it is a vow. With such play, I, Tara. The so-called "Please delight," everything is understood as before. The white-clad mother urges.
Chinese
劝请语。从“此后”等开始。所谓“汝为金刚欲”者，乃是从自之部主方面进行劝请，即称彼已成金刚，且已成二无别之智慧体性，欲求五种功德之自性者为金刚欲。所谓“胜妙誓言”者，乃是因其有意义地成就，故成一切之胜妙，是为胜妙誓言。所谓“利乐”者，乃是因其具有唯独成办自利，不予他人机会之状态，且为一切有情成办广大之利益，故如是说。所谓“圆满正等觉之种姓”者，乃是种姓，彼已成明点，故为胜妙。平等性乃是深奥与光明无别。证悟彼刹那者，称之为观。所谓“成为众多珍宝功德之宝藏”者，乃是因其已成十力等众多珍宝功德之生处之故。其他如前可知。现在，属于第二次祈请之答复，以四句令莲花中化现之坛城中安住之有情堪为法器之故，而宣说灌顶。 从“此后”等开始。所谓“此后”者，乃是安乐逝者融入心间之彼刹那。一切贪欲乃是如来等。彼即是近取受用菩提心，彼即是吉祥。于彼之等持中，以金刚持之相入定等。所谓“于彼诸妃”者，乃是因其为九天女之自性之故。所谓“誓言之轮”者，乃是金刚持，因其不越一切事物之故。所谓“此一切虚空界”者，乃是以天女法生起之中，包含房屋楼阁等一切如来，以完全变成誓言之精液充满之方式，譬如瓶子充满金刚之水一般安住，故从彼等之口道融入心之莲花中，而作灌顶。彼之彼刹那宣说五句。从“此后”等开始。所谓“此后”者，乃是灌顶之彼刹那。所谓“何为有情三身之誓言所生”者，乃是器
English
The exhortation was spoken. Starting with "Then," and so on. "You are Vajra Desire" is an exhortation from the perspective of the master of one's own family. It refers to the nature of the five qualities desired, which have become Vajra and have become the essence of non-dual wisdom, as being called Vajra Desire. "Supreme Samaya" means that it is the supreme of all because it is accomplished meaningfully, hence it is the Supreme Samaya. "Benefit and Purpose" refers to the attitude of only accomplishing one's own benefit and not giving others an opportunity, and because it greatly benefits all beings, it is said as such. "Lineage of the Perfectly Complete Buddha" refers to the lineage, which is supreme because it has become a bindu. Equality is the inseparability of profundity and clarity. Realizing that in an instant is called seeing. "Having become a treasure of many precious qualities" is because it has become the source of many precious qualities such as the ten powers. The rest should be understood as before. Now, in response to the second request, the four lines are for the purpose of making the beings residing in the mandala manifested within the lotus suitable vessels, and thus the empowerment is spoken. Starting with "Then," and so on. "Then" refers to the moment immediately after the Sugatas entered the heart. All desires are the Tathagatas. That itself is the mind of enlightenment that is closely enjoyed, that itself is glorious. In that samadhi, having entered into meditative equipoise in the form of Vajradhara, and so on. "To those consorts" is because they are the nature of the nine goddesses. "Wheel of Samaya" refers to Vajradhara, because it does not transcend all things. "All this space realm" means that within the Dharma arising from the goddesses, the manner in which all the Tathagatas, including houses and pavilions, are completely filled with the essence of samaya, like a vase filled with Vajra water, and thus they enter the lotus of the heart through the path of their mouths, and empowerment is performed. Immediately after that, five lines were spoken. Starting with "Then," and so on. "Then" refers to the moment immediately after the empowerment. "Whatever arises from the samaya of the three bodies of sentient beings" refers to the vessel.
Chinese
应当调伏的众生，因为具有调伏的种子。以上述功德加持，一切都变成如来、应供、正等觉、金刚三智。圆满佛陀的体性如月亮般融化，其体性以语金刚的种子和心间的标志来标记，身体的体性则使诸界完全融合，并对其进行命名灌顶。那是什么呢？就是“在那时”等等。普贤是指三门没有过失，周遍一切，所以说了重复的词语。像这样就进行了灌顶。然后，金刚持大尊向他们提问并献上证悟，说了“在那时”等等。所有那些如来是指那和那样的 种姓的如来等，通过四种仪轨生起。法平等性是指是否见到一切众生都在甚深且真实显明的法轮中。金刚智慧的行持是灌顶，献上证悟说见到具有果实。紧接着，六字者说了对此的第三个证悟，说了“在那时”等等。“在那时”是指献上证悟的紧接着。“超越了妃女”是指从秘密的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中出现为法的生处。然后，为了像之前一样赞叹稀有和贪欲的伟大，他们向薄伽梵持金刚如来这样祈请。如何祈请呢？就是“凡是贪欲”等等。贪欲是极度喜悦的大乐，其文字之词是不变贪欲的智慧、中间的智慧和离贪的智慧。对此，随顺获得佛陀的菩提，就是依次圆满受用、法身和化身的体性完全清净，真是稀有。因为远离了分别，所以确定了那个意义本身，说了不稀有的原因，“在那时”等等。不要说那样的话，是指对贪欲等产生错觉。
English
Beings to be subdued, because they possess the seed of subduing. By the touch of the above-mentioned glory, all of that becomes the wisdom of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, the three vajras. The essence of the perfect Buddha melts like the moon, its essence marked by the seed of speech vajra and the sign at the heart. The essence of the body is made to completely merge all the realms, and empowerment of naming is bestowed upon it. What is that? It is "at that time" and so on. Samantabhadra means being without faults from the three doors, pervading all, therefore repetitive words are spoken. In this way, empowerment is bestowed. Then, the Great Vajradhara asked them and offered realization, saying "at that time" and so on. All those Tathagatas refer to the Tathagatas of that and that lineage, etc., arising through the four rituals. Dharma equality means whether all sentient beings are seen in the profound and truly clear wheel of Dharma. The conduct of vajra wisdom is empowerment, offering realization saying that one sees it with the fruit. Immediately after that, the six-syllable one spoke the third realization about this, saying "at that time" and so on. "At that time" means immediately after offering realization. "Having transcended the consort" means emerging from the secret བྷ་ག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) as the place of origin of Dharma. Then, in order to praise the greatness of the rare and great desire as before, they requested the Bhagavan Vajrapani Tathagata in this way. How did they request? It is "Whatever desire" and so on. Desire is the great bliss of supreme joy, and its literal words are the wisdom of unchanging desire, the intermediate wisdom, and the wisdom of detachment. To that, following the attainment of the Buddha's enlightenment means that the nature of the enjoyment body, the Dharma body, and the emanation body are completely purified in sequence, it is truly rare. Because it is free from examination, it is certain that that meaning itself, and the reason for not being rare is spoken, "at that time" and so on. Do not say such things, which means realizing that one is mistaken about desire, etc.