Tibetan
ས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་མན་ངག་གཞན་ཡང་སྣང་བ་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ནས་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་དབུལ་པ་གསུངས་པ། སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང༌། ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གཞུང་གཞན་ལས་གྲགས་པའི་སྤྱན་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ་བདག་པོ་ཁྲོས་པའི་སྙིང་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་རང་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཀུག་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ན་བཤང་གཅི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཤད་པ་ནི་དྲི་ཆེན་ནོ། །གཅི་བ་ནི་དྲི་ཆུའོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཆེན་ནོ། །འབྲུ་མར་ནི་རཀྟའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ།། ཤ་ལྔ་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་སྟེ་གོང་མའི་རིམ་པས་སྦྱངས་པའི་གཏོར་མ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་པས་ཚིམ་པར་ཀུན་དུ་བཤད་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་དོན་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། སྲུང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ཆོ་ག་འདི་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་དམ་ཚིག་མཆོག་གོ །དེས་བར་ཆད་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གཞན་ནི་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སློབ་དཔོན་ སློབ་མ་ཟུང་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཐིག་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ནམ་ཞིག་སྤྱོད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ། སྣོད་དུ་རུང་བའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་ཞུས་ནས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་སུ་བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམས་ནས། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྣ་གཅིག་ནས་བཟུང་ནས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་འམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་སྟེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བསྒོམས་ལ་སྣ་གཅིག་བཟུང་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། ལས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཐིག་འདེབས་པ་དང་ཆ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐུད་ཕ་ཁ་དོག་སོ་སོར་བཙོས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མོས་བར་བྱས་ཁ་སྦྱར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཉི་ཟླའི་མིག་ཛས་མཚོན་པས་དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་དེ་པ་ཏ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཞེས་བརྗོད་པས། འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོ་བས་ཐུགས་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་རྫི་མ་རླེབ་རླེབ་པོའི་འོད་དང་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དགོད་ཅེས་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨ་ནྱོ་ནྱོ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བསྒྲིལ་བར་བྱའོ། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བྱུགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཛ་གསུམ་གྱིས་བརྐྱང་ནས་སློབ་མ་ལ་གཏད་ཅིང་དེས་ཀྱང་ཛ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་སའི་ཐིག་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གདབ་ཕར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ པས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ན། གསང་བ་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་བའོ་ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་དེས་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོན་ཡང་མོས་པ་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐིག་སྐུད་ལ་སྙེགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཚོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལྔ་འམ། འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་འམ། སཱ་ལུ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསེར་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་ཅུང་ཟད་དང་བསྲེས་པ་ལ་གོང་མ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་ཅིང་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བྱས་ནས་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་འབར་བའི་ལྟ་བས་ཚོན་རྩི་ལ་བལྟས་ལ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བདེན་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཆགས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེན་པ་དེས། ཚོན་རྩི་རྣམས་ནི་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་འོད་འབར་བར་བསམས་ཏེ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཐིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དག་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མོས་པས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུད་ཀྱིས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ནས་ཕྱི་རོལ་ནས་དང་
Chinese
说是能获得地的成就。同样，赞颂和品尝甘露也应当知晓。仪轨坛城的修法，其他诀窍这里没有讲述。为了供养坛城而平息障碍，对外向护方神供奉朵玛，经中说“咒语等”，咒语全部都包含在自身中。这里说的是坛城众和护方神。也就是从其他经典中广为人知的千眼等形象，在各自的方位生起，从愤怒本尊的心中，用黑色光芒的铁钩，勾召各自的护方神，使之无二无别。用供养和赞颂使之欢喜，然后献上殊胜的朵玛。怎么样献呢？比如献大小便等。解释说，大便就是大粪。小便就是尿液。肉就是大肉。油是红色的。从心中生起的就是菩提心。五种肉等，就是指大象等的肉，用上述的次第加持的朵玛，用各自的咒语加持，使之满足，普遍宣说。然后如愿祈祷后，请其返回。守护等仪轨进入内部，这个仪轨是不可违越的，所以是殊胜的誓言。因此没有障碍，所以也能圆满佛的菩提。其他的朵玛仪轨这里没有讲述。最初的瑜伽士，上师和 弟子两人一起绘制坛城的仪轨，经中说“画线”等。自身何时行持呢？这里说的是安住于自身事业的瑜伽士，被堪能的补特伽罗等请求后，在行持的时候。观想毗卢遮那佛等，这里说的是在绘制身坛城的时候，上师观想为毗卢遮那佛。拿着线绳的一端，弟子观想为金刚萨埵，也就是不动佛，或者金刚不死，也就是甘露环绕，拿着线绳的一端，他们两个也具有四种受用，所以被一切佛陀灌顶。事业的地位，就是指他们两个画线和分割等。
English
It is said that one can attain the accomplishment of earth. Likewise, one should also know about praise and tasting nectar. Other instructions for accomplishing a painted mandala are not explained here. In order to pacify obstacles by offering to the mandala, it is said that outer tormas are offered to the guardians of the directions. "Mantras, etc." means that all mantras are contained within oneself. This refers to the mandala practitioners and the guardians of the directions. That is, one generates the forms of Thousand Eyes, etc., which are well-known from other texts, in their respective directions, and from the heart of the wrathful owner, one hooks the respective guardians of the directions with a black ray of light, making them inseparable. One pleases them with offerings and praises, and then offers the extraordinary torma. How is it offered? For example, one offers feces and urine, etc. The explanation is that feces are excrement. Urine is urine. Meat is great meat. Oil is rakta. What arises from the mind is bodhicitta. "The five meats, etc." refers to the meat of elephants, etc. It is universally explained that the torma blessed with the above order is satisfied by the blessing of their respective mantras. Then, after praying according to one's wishes, one asks them to return. Entering inside with the rites of protection, etc., this rite is not to be transgressed, so it is a supreme samaya. Therefore, without obstacles, one can also perfect the enlightenment of the Buddha. Other torma rites are not explained here. The initial yogi, the master and the disciple together, the rite of drawing the mandala is explained, "Drawing lines," etc. When does one practice oneself? This refers to the yogi who abides in his own activities, when he is requested by a capable person, etc., at the time of practice. Meditating on Vairochana Buddha, etc., this refers to the time of drawing the body mandala, the master meditates as Vairochana Buddha. Holding one end of the thread, the disciple meditates as Vajrasattva, that is, Akshobhya, or Vajra Immortal, that is, surrounded by nectar, holding one end of the thread, and since they both possess the four enjoyments, they are all initiated by all the Buddhas. The position of the activity refers to the two of them drawing lines and dividing, etc.
Chinese
应当修习安住于寂止。 宣说了加持线的仪轨，以“桑吉（藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：Buddha，汉语字面意思：佛陀）”等开始。 已经安住于准备阶段的圆满瑜伽士，将五种分别染色的丝线，观想为二十五种智慧的差别，将交合的坛城作为忆念的对境，安住于自己的本尊三摩地中，以象征日月之眼的姿势看着它，念诵“德巴达 昂 固夏 扎（藏文：དེ་པ་ཏ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：दे पा तं अङ्कुश जः，梵文罗马拟音：de pā taṃ aṅkuśa jaḥ，汉语字面意思：彼等 钩 扎）”。 以光芒的铁钩放出，从心间勾出智慧的丝线，如水波般闪耀的光芒，以上面所说的咒语勾召。 将金刚线分别浸入各种颜色中。 然后念诵“阿尼奥尼奥 阿努嘎达（藏文：ཨ་ནྱོ་ནྱོ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་，梵文天城体：अन्यो न्यो अनु गत，梵文罗马拟音：anyo nyo anu gata，汉语字面意思：其他的 其他的 随 过去）”等咒语后进行缠绕。 在金银等器皿中涂上五甘露，以咒语守护后，观想安住在三个字之间。 然后用三个“扎（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎）”字拉伸后交给弟子，弟子也应念诵三个“扎（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎）”字。 然后以咒语和偈颂，如所说的那样，将天空和地面的线全部固定。 这样做之后，因为这是所有佛陀不共的，所以是极其秘密和奇妙的。 宣说了用该仪轨加持颜色的仪轨，以“让巴（藏文：རྣམ་པ་，梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：种类）”等开始。 二十五种颜色也观想为五种智慧的差别。 “也”字表示接近线。 此外，区分颜色的瑜伽士将五种珍宝，或来源的粉末，或丝绸等放在金银器皿中，混合少许香气扑鼻的香，如前一样勾召虚空的坛城，分别浸入，然后念诵“班匝 泽扎 萨玛雅 吽（藏文：བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：वज्र चित्त समय हूँ，梵文罗马拟音：vajra citta samaya hūṃ，汉语字面意思：金刚 意 誓言 吽）”。 然后以燃烧的目光看着颜料，念诵： 凡是佛陀真实者， 对众生之利益有染着， 以随顺染着之真实， 愿此颜料皆燃烧！ 念诵后观想光芒燃烧，真实供养后，以金刚力将线举向天空，以“此乃法界之清净”等信心进入其中，从左手的拳头，从有权势者的界限之外和
English
One should meditate on abiding in tranquility. The ritual of blessing the thread is explained, starting with "Buddha (藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：Buddha，汉语字面意思：Buddha)" and so on. The accomplished yogi who has settled into the preparatory stage, visualizing the five separately dyed threads as the distinctions of the twenty-five wisdoms, making the union mandala the object of remembrance, and abiding in the samadhi of his own deity, looks at it with the gesture symbolizing the eyes of the sun and moon, and recites "Depata Am Kusha Dza (藏文：དེ་པ་ཏ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：दे पा तं अङ्कुश जः，梵文罗马拟音：de pā taṃ aṅkuśa jaḥ，汉语字面意思：Those Hook Ja)". As the iron hook of light radiates, from the heart, the thread of wisdom, the shimmering light like ripples, is hooked with the mantra spoken above. The vajra thread is immersed in each color separately. Then, reciting the mantra "Anyonyo Anugata (藏文：ཨ་ནྱོ་ནྱོ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་，梵文天城体：अन्यो न्यो अनु गत，梵文罗马拟音：anyo nyo anu gata，汉语字面意思：Other Other Gone After)" and so on, it is wound. The five amritas are smeared in vessels of gold, silver, etc., and after protecting them with mantras, it is contemplated that they abide between the three syllables. Then, stretching it with three "Dza (藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：Dza)" syllables, it is given to the disciple, and he should also recite three "Dza (藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：Dza)" syllables. Then, with mantras and verses, all the threads of the sky and the earth are fixed as explained. Having done so, since this is uncommon to all Buddhas, it is extremely secret and wonderful. The ritual of blessing the colors with that ritual is explained, starting with "Nampa (藏文：རྣམ་པ་，梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：Kind)" and so on. The twenty-five colors are also visualized as the distinctions of the five wisdoms. The word "also" indicates approaching the thread. Furthermore, the yogi who distinguishes the colors places the five jewels, or the powder of the source, or silk, etc., in vessels of gold and silver, mixes a little fragrant incense, and as before, invokes the mandala of the sky, immerses them separately, and then recites "Vajra Tsitra Samaya Hum (藏文：བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：वज्र चित्त समय हूँ，梵文罗马拟音：vajra citta samaya hūṃ，汉语字面意思：Vajra Mind Vow Hum)". Then, looking at the paint with a blazing gaze, recite: Whatever Buddhas are truthful, Are attached to the benefit of sentient beings, By the truth of following attachment, May these paints blaze! Having recited this, contemplate that the light is blazing, and after offering it truly, lift the thread to the sky with vajra force, and enter into it with faith such as "This is the purity of the dharmadhatu", from the fist of the left hand, from outside the boundary of the powerful one, and