Tibetan
་པས་དབེན་པའི་གནས་སུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་གཉིས་པས་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིས་ཞེས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། བཤད་གཅི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་གི་གནས་སུ་བཤད་གཅི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པས་ཞེས་ཏེ། ས་སྟེགས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔའི་མགོ་མ་ཡང་བཟང་པོས་བྱུག་ཅིང་དེས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི། རྟག་པ་ལས་ བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་སྒོ་བཞི་དང་རྟ་བབས་བཞི་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གོང་གི་བུ་མོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་འདོད་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྫོགས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རབ་ཏུ་བཟང་ལ་བཞིན་ཡང་མཛེས་པའོ། །དེ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གདུབ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བང་བར་བཞག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། དེའི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཡིད་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་པང་པར་གཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམས། །ཞེས་ཏེ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བསྒོམས་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱིས་གསང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་མོ་བཅུའི་ངོ་བོའི་མཆོད་པ་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ། ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །དེས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་ཏེ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་འོད་འཕྲོར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རིག་འཛིན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་དགོངས་པའི་ཚིག་དཀྲུགས་ཏེ་གོང་གི་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་ ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་སོ། །བཅོ་བླག་མཁན་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་བུ་མོ་སྟེ་གོང་མ་ལྟར་མཐུ་ཆེན་ཏེ། མདོག་དཀར་མོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་དང་སྦྱར་ཞེས་སོ། །ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་མདོག་ཅེས་པ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་བུ་མོའི་མདོག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྦྱར་བས་ན། འདྲ་བ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ། །ཅེས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ནི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དཔུང་པས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བསྐུལ་བའི་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བའོ་ཞེས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འོད་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་ལྟར་དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འཛིན་པའོ། །འདོད་དང་ཐར་བ་རབ་གྲོལ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཐར་པ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་སོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། གར་མཁན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་དང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་ཏེ་གོང་མ་ལྟར་འོད་དཔག་མེད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྒེག་པའི་རོས་བརྒྱན་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་རྣམས་པར་དག་པའི་ཚུལ་ནི་ས་བཅུ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྟན་ པའོ། །གསུང་ཉིད་མི་འདའ་བས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་འཛིན་པའོ། །གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན། མངའ་དབང་དམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་མེད་ཀྱང་གཞན་དང་གཟུང་བ་འགལ་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།། རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བཀྲ་ཤིས་པས་སྨོས་པ་སྟེ། དོན་དུ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་ན་འགལ་བ་མེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཚད་ལ་སོགས་པ་ངེས་བྱས་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་ལས་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་ལ། །རིགས་སོགས་ངེས་པས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ལས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་ཙ་མ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ན་གསང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ནང་གི་དུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཉི་མའོ། །ནུབ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཀུན་དུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་བརྩམས་ནས་ཞེས་སོ། །སྐྱ་རེངས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་འཆར་བ་ནི་གནས་རྣམས་ནས་རྩ་གཡོ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆར་གནས་པའི་དུས་སུའོ། །བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ། རྒྱན་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་བསྒོམས་ན། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡང་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མཚན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཚན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་དུ། །ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །བྱ་བ་གང་གིས་ཤེ་ན། དབང་པོ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེའི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་གྱིས་འཇུག་བསྡུ་བ། བཤད་གཅི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དོན་བཤད་གཅི་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་བས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཞི་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཉིད་བླ་
Chinese
于寂静之处。特别是为了修持大手印，修持者应恒常以二谛修持。如是，以六个月等的次第如何呢？如金刚等。金刚坛城是不动（佛）的。以其瑜伽善加修习。于何处呢？如“宣说一”等。即于上述之处，以宣说一、誓言等，亦即以地台、五甘露与五肉之首，亦以善妙涂抹，并如仪轨般，即观想从常恒中 生起的楼阁。因此，坛城应作四方形，以四门与四马厩等庄严之。上述所说的女子的特征，如“特征”等。所谓“一切特征”，即指一切欲妙之相皆圆满清净。因此，她应极其美妙，容貌亦端庄。所谓“彼一切庄严皆圆满”，即指以指环等及五部等庄严。置于膝上而修习。即于享用彼之欲乐，安住于事业之时，为了心中能获得对境，故置于膝上。如何呢？以五部之坛城轮，观想佛之形相。即亦观想五部等之坛城，为了圆满资粮，持咒轮者应保密。所谓“以咒轮者秘密”，即指非共同的十天女之自性的供养，令人愉悦，为了圆满十地而修习。因此，将获得如是所说之果。如是宣说了金刚部的修法后，现在宣说由毗卢遮那的瑜伽士所修持的大手印。如身语意等。所谓“身语意之金刚”，即指以彼等加持，亦应了知其他的受用。彼即是毗卢遮那大佛之身，即以彼之瑜伽。所谓“以禅定咒语之结合”，即指念诵是安住于进入等之禅定中。所谓“将变为佛之光芒”，即是持明者。
English
In a secluded place. Especially for the practice of Mahamudra, the practitioner should constantly practice with the two truths. Thus, how is it in the order of six months, etc.? Like Vajra, etc. The Vajra Mandala is Akshobhya (Buddha). By its yoga, practice well. Where is it? Like "Say One," etc. That is, in the above place, with Say One, vows, etc., that is, with the platform, the five ambrosias, and the heads of the five meats, also smeared with goodness, and as in the ritual, that is, contemplate the tiered palace arising from permanence. Therefore, the mandala should be made square, adorned with four doors and four stables, etc. The characteristics of the girl mentioned above, such as "characteristics," etc. The so-called "all characteristics" refers to the complete purity of all aspects of desire. Therefore, she should be extremely beautiful and her appearance should be dignified. The so-called "all her adornments are complete" refers to adornments with rings, etc., and the five families, etc. Place it on the lap and practice. That is, when enjoying its pleasures and abiding in activities, it is placed on the lap in order to obtain the object of mind. How is it? With the wheel of the five-part mandala, contemplate the form of the Buddha. That is, also contemplate the mandala of the five families, etc., in order to complete the accumulation of merit, the holder of the mantra wheel should keep it secret. The so-called "secret with the mantra wheel" refers to the offering of the non-common nature of the ten goddesses, which is pleasing, and practice in order to complete the ten bhumis. Therefore, the result as stated will be obtained. Having thus explained the practice of the Vajra family, now explaining the Mahamudra practiced by the yogi of Vairochana. Like body, speech, and mind, etc. The so-called "Vajra of body, speech, and mind" refers to blessing with them, and other enjoyments should also be known. That is, the body of the great Buddha Vairochana, that is, by his yoga. The so-called "union of meditation and mantra" means that recitation is abiding in the meditation of entering, etc. The so-called "will become the light of the Buddha" is the vidyadhara.
Chinese
不是那样的，而是与它成为一个自性，如是说。薄伽梵以此颠倒了意之语，上面的有痣的女儿是为了与不动佛结合，以金刚萨埵的结合。如是说。变色者是指改变颜色的女儿，像上面一样具有大神力，白色的与毗卢遮那佛的部族结合，如是说。蓝色莲花的颜色是指有痣的女儿的颜色，像那样与不动佛结合，相似者应恒常修持。如是说。做了那个结合的仪轨之后，是指拥抱等直至根本策励的行为之间做了之后，应开始成办成就的事业，如是说。这是轮之部族的瑜伽士不应违越的，因此誓言极难违越，如是说。宣说了不动佛的瑜伽士的果，那是等等。变得像金刚萨埵的光一样，是指像上面一样与它成为一个自性，如是说。宣说了无量光的瑜伽士成办大手印成就，国王等等。与一切法相同是指一切法完全清净且执持。欲望与解脱极度解脱，是指欲望本身是作为解脱和解脱之道的首要。那即是金刚法，即是无量光。那是由完全禅修。与谁一起呢？舞者等等，容易理解。如果以那和如所说的仪轨修持，则宣说了它的果，那是金刚法的主人，如上面一样是与无量光成为一个自性，如是说。那如何成为子呢？安住于十地。如是说，以美妙的姿态装饰的十位天女，即色金刚母等是成为果，布施等的体性极度欢喜等的十地完全清净之相称为十地，安住于那上是显示为欲望的自在。语本身不违越，因此是誓言，即是执持它。因为成为语之部族的主人，所以是殊胜一切神圣权力的至上者。如是说。自己的
English
It is not like that, but becomes one nature with it, so it is said. The Bhagavan thus reversed the words of intention, the above-mentioned daughter with moles is for union with Akshobhya, by the union of Vajrasattva. So it is said. The color changer refers to the daughter who changes color, like the above, she has great power, the white color is to be combined with the family of Vairochana, so it is said. The color of the blue lotus refers to the color of the daughter with moles, like that, by combining with Akshobhya, similarities should always be practiced. So it is said. After doing that ritual of union, it means after doing from embracing etc. up to the act of fundamental encouragement, one should begin the activities of accomplishing the accomplishment, so it is said. This is not to be transgressed by the yogi of the wheel family, therefore the samaya is extremely difficult to transgress, so it is said. The fruit of the yogi of Akshobhya is spoken of, that is, etc. Becomes like the light of Vajrasattva, which means, like the above, becomes one nature with it, so it is said. The accomplishment of the Mahamudra accomplishment by the yogi of Amitabha is spoken of, the king, etc. Being equal to all dharmas means that all dharmas are completely pure and upheld. Desire and liberation are extremely liberated, which means that desire itself is the primary means of liberation and the path of liberation. That itself is Vajra Dharma, that is, Amitabha. That is by complete meditation. With whom together? Dancer, etc., easy to understand. If one practices with that and the ritual described, then its fruit is spoken of, that is, the lord of Vajra Dharma, like the above, is to become one nature with Amitabha, so it is said. How does that become a son? Abides in the ten bhumis. So it is said, the ten goddesses decorated with beautiful postures, such as Rupavajra, etc., are the result, the aspect of complete purification of the ten bhumis, such as the nature of generosity, etc., is called the ten bhumis, and abiding on that is shown as the freedom of desire. The speech itself does not transgress, therefore it is the samaya, that is, upholding it. Because he has become the master of the speech family, he is the supreme of all sacred powers. So it is said. Own
Chinese
即使没有种姓的女儿，也说与其他人接受没有矛盾，比如婆罗门等。种姓等是因为特别吉祥才提及的。实际上，因为在无二的行为中会产生大手印，所以没有矛盾。如是说：依赖于有情众生的想法，对量等进行确定。从方便智慧产生证悟，种姓等确定有什么用？这是《世间明灯》中所说的。金刚法是指近似的象征，如果两者都修持，就能获得秘密。为了指示修持大手印的内在时间，有金刚日等。为了摧毁颠倒的无明黑暗，是秘密的金刚，那就是太阳。西边是指接近成就。应当勤奋地修持。是指修持不动的自性大乐的自性。曙光是菩提心。它显现是指从各处脉络震动，安住于自性之光的时候。修持的殊胜是指大手印，它将会成就。这些的果实与行为一起被宣说，比如装饰等。如果修持殊胜的金刚萨埵，是指自己的本尊自性，那就是修持。果实也是这个等。佛陀的相好是指如所说的以相好庄严。在一百由旬的范围内，这只是象征，在所有世间界中，相好之光都会照亮。做什么行为呢？比如二根等。所有结合是指为了显现属于那里的结合。它的食物誓言也是金刚者等。以意义总结导入，比如说什么等。以那个意义，用说什么等的甘露使之满足，并且使界增长，然后享受二根结合的大乐，所有佛和菩萨的寂静处就是法身，在那上面，那个本身是至上的。