Tibetan
་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར། མིང་དང་གཟུགས་བློ་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་སྣང་བའི་བློ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། མེད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཡུལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེས་ན། པདྨ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་དྲན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་གྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱུང་བའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དྲན་པའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་འདུན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མཐར་བྱེད་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཅེས་ བྱའོ། །མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འཛིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྗེས་སུ་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེས་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྔར་བཤད་པའི་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་བདག་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་མཐར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པར་བཤད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ཤེས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བྱ་བ་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏི་མུག་ལ་བསླབས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་ཟད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འབྱུང་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སྒོའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་མཐར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐར་བྱེད་ཅིང༌། །རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཛིན་པ་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་སྡང་ཆེན་པོ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བྲལ་པའོ། །ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ མི་བསྐྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བསླབས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་ཟད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ལས་ཞེ་སྡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འབྱུང་བ་ཟད་པར་མཛད་པའི་སྒོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ནི་མཐར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཏེ། དེ་མཐར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་མཐར་བྱེད་དེ། འཛིན་པ་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་ན་དེ་འགོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆགས་པ་ལ་བསླབས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་དོགས་པ་སེལ་བའི་མཆོག་ཡིན་པས། འདི་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དག་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །ངག་གི་ངོ་བོ་འགོག་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཐར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཏེ། སྨྲ་བ་པོ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདུས་པ་སྟེ། དེ་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་སེམས་ལྡན་ལུས་དང་ནི། །ངག་གི་ལས་རྣམས་ཅི་ཡང་རུང་བ་དག །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་ཤེས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་འདྲ་བར་བསྐྱེད་པའོ། །མི་གཡོ་པ་ནི་དྲན་པའི་ཚུལ་མི་གཡོ་བ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲས་བུ་དང་མི་ཕྱེད་པར་སློབ་པའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྣམ་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་གནས་སྐབས་བཤད་པ་ཡིན་པས་ན། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྱིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ན་མེད་པས་འདི་དག་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སའི་སྙིང་པོ་དང༌། ས་རྡོ་རྗེ་སོགས་པ་རྣམས་ཞུས་པ་མེད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུ། མིང་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་སའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲགས་སོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲགས་སོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་མིང་ལ་སོགས་པ་སྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་། གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་དོན་སེམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བདག་པོའི
Chinese
是无有自性的法。因此，就像这样：名与色，心无实物。这是说，对于色等各自显现的心，没有实物，因为对于已经不存在的事物，没有处所。像那样成为一切法的誓言是什么呢？名为莲花摧毁者，对于不可言说的自性之蕴的境，以欲和精进等，对他们生起士夫的忆念和精进的开始。这是说，从与事物之法分离而产生的欲等境，名为忆念的莲花。它能摧毁无欲等过患，因此，世尊名为莲花摧毁者。 名为无分别自性，因为自性是寂静的，所以是远离执着者等戏论的五蕴。它本身是此处一切金刚的誓言，是不可违越的体性。因此，名为障碍摧毁者，对于先前所说的无分别之法，瑜伽士具有忆念，以心一境性的体性，缘于事物的真如的等持，是从智慧的种姓中产生的圆满。它是完全清净的体性，是遍主障碍摧毁者，是摧毁不信等障碍者的意思。现在，为了显示通过这四种决定性的解释，它们也是佛陀菩提的体性，从了解它们中将获得大乐，所以说了无畏等。为了清楚地显示死主阎罗的行事，说了愚痴等。愚痴是指完全陷入我慢自性中的大愚痴。它也将接近享受愚痴，从修习大愚痴自性的遍照佛的完全清净的愚痴中产生的意思。愚痴灭尽的原因是指遍照佛颠倒的进入会发生
English
They are the dharmas that are without self-nature. Therefore, like this: name and form, mind without substance. This means that for the mind that appears separately for form and so on, there is no substance, because for things that have ceased to exist, there is no place. What is the vow of all the dharmas that have become like that? It is called the Lotus Destroyer, for the realm of the aggregates of unspeakable self-nature, with desire and diligence, etc., to them arise the memory of the person and the beginning of diligence. This means that the realms of desire, etc., arising from separation from the dharma of things, are called the lotus of memory. It destroys the faults of lack of desire, etc., therefore, the Bhagavan is called the Lotus Destroyer. It is called the non-conceptual self-nature, because the self-nature is peaceful, so it is the five aggregates that are free from the elaborations of grasping, etc. It itself is the vow of all vajras here, and it is the nature that cannot be transgressed. Therefore, it is called the Obstacle Destroyer, for the non-conceptual dharmas mentioned earlier, the yogi has memory, with the nature of one-pointedness of mind, the samadhi focused on the suchness of things, is the perfection arising from the lineage of wisdom. It is the completely pure nature, the pervasive lord Obstacle Destroyer, meaning the destroyer of obstacles such as disbelief. Now, in order to show that through these four definitive explanations, they are also the nature of the Buddha's bodhi, and great bliss will be obtained from understanding them, therefore, fearlessness, etc., were spoken. In order to clearly show the actions of the Lord of Death, Yama, ignorance, etc., were spoken. Ignorance refers to the great ignorance that is completely immersed in the self-nature of pride. It will also approach to enjoy ignorance, meaning that it arises from practicing the completely pure ignorance of Vairochana, the self-nature of great ignorance. The reason for the exhaustion of ignorance refers to the inverted entry of Vairochana will occur.
Chinese
因此，以穷尽生之门的力量来行事，被称为阎魔敌。因此，被称为穷尽身体，即穷尽对坏聚见的执着，并使其彻底毁灭，并且由于远离执着者，也被称为穷尽智慧。为了展示穷尽智慧的行为，说了“过失”等等。“过失”是指极大的嗔恨，即远离区分自他的分别。如果接近并实践那个过失，那就是极大的嗔恨的自性，从不动尊完全清净的自性中学习而生起之义。所谓“为了穷尽过失”，是指从不动尊那里，使嗔恨背离的嗔恨的强烈生起得以穷尽，以这种方式来行事，所以被称为穷尽智慧。因此说“心也穷尽”，即因此说“心”是指具有执着自性的心，那是被穷尽的。因此说“烦恼也穷尽”，因为作为执着者的自性的原因的烦恼是其他无法胜过的，所以为了阻止它。同样，为了展示穷尽莲花的必要性，说了“贪欲”等等。“贪欲”是指无量光自性的极大贪欲。那也是从清净的贪欲中学习而生起的。那无量光是为了消除与颠倒的贪欲相混合的疑虑的殊胜之处，所以这被称为穷尽莲花。所谓“清净穷尽”，是指阻止语言的自性。因此，进入等持而穷尽的是马头明王，无论是说话者还是所说之物，等持都是聚集了境和有境的特征，意思是说彻底摧毁它。为了展示穷尽障碍的另一种结合，说了“烦恼”等等。因为能够穷尽所有烦恼和业障的智慧本身能做一切事，所以是穷尽障碍之义。烦恼金刚本身就是障碍。
English
Therefore, acting with the power of exhausting the gate of birth is called Yamantaka. Therefore, it is called exhausting the body, that is, exhausting the attachment to the view of the perishable aggregate, and making it completely destroyed, and because of being separated from the clinging one, it is also called exhausting wisdom. In order to show the action of exhausting wisdom, "fault" and so on are said. "Fault" refers to great hatred, that is, being separated from distinguishing self and other. If one approaches and practices that fault, that is the nature of great hatred, the meaning of arising from learning from the completely pure nature of Akshobhya. The so-called "for the sake of exhausting faults" means that from Akshobhya, the intense arising of hatred that turns away from hatred is exhausted, and acting in this way is called exhausting wisdom. Therefore it is said that "the mind is also exhausted", that is, therefore it is said that "mind" refers to the mind with the nature of clinging, which is exhausted. Therefore it is said that "afflictions are also exhausted", because the afflictions that are the cause of the nature of the clinging one cannot be overcome by others, so in order to prevent it. Similarly, in order to show the necessity of exhausting the lotus, "desire" and so on are said. "Desire" refers to the great desire of the nature of Amitabha. That also arises from learning from pure desire. That Amitabha is the excellence of eliminating the doubt of being mixed with inverted desire, so this is called exhausting the lotus. The so-called "purity is exhausted" means to prevent the nature of speech. Therefore, the one who enters into samadhi and exhausts is Hayagriva, whether it is the speaker or the object to be spoken, samadhi is the gathering of the characteristics of the object and the subject, meaning to completely destroy it. In order to show another combination of exhausting obstacles, "afflictions" and so on are said. Because the wisdom itself that can exhaust all afflictions and karmic obscurations can do everything, it is the meaning of exhausting obstacles. The afflictions vajra itself is an obstacle.
Chinese
确实，那样的清净是由于对无二的殊胜信奉，一切都变得清净。然后，从业所生的果也变得清净。如是说：具有如此相状之心的身体和，语言的业无论是什么，手印和咒语的相状中，圆满的诸佛都如此宣说。等等这样说了。为了显示那些金刚自性者如何产生，所以说了“执持”等等。执持是分别了知其相状。贪着是随顺于它。相状是如实产生。不摇动是不摇动的忆念之相，那本身就成了所要显示的。因性是那本身的无二自性，不离果而修习。果性是那本身的因的相状，以及无二的自性显现，那是此处金刚们所产生的。现在因为要解说忿怒尊的阶段，所以为了也要解说欲王等，所以说了“欲王”等等。因为在施予的咒语的阶段中没有，所以认为这些不是坛城尊。地藏和，地金刚等虽然没有请问，但为了没有疑惑的意义，为了显示名字等，所以说了“誓言”等等。誓言金刚是地藏。那样的六者是眼等清净的自性，那些也是形色完全清净，因此被认为是来源于五大种。说了“明王”。在等等之中，也说了明王的声音就是那本身。从地等开始，金刚等是眼等的自性，与虚空金刚一起，被认为是五大种。为了也显示形色金刚等的名称等，说了形色金刚等六者等等。宣说了：一切金刚持，贪欲那本身是义所思，等等之中，金刚持的
English
Indeed, that kind of purity arises from particularly believing in non-duality, and everything becomes pure. Then, the fruit born from karma also becomes pure. As it is said: 'The body with such a mind, and whatever deeds of speech, in the form of mudras and mantras, all the perfect Buddhas have declared it.' And so on. In order to show how those of vajra nature arise, it is said, 'Grasping,' and so on. Grasping is to separately know its form. Attachment is to follow it. Form is to create similarly. Non-wavering is the aspect of non-wavering mindfulness, which itself becomes what is to be shown. The nature of the cause is the non-dual nature of that itself, training without separating from the fruit. The nature of the fruit is the aspect of the cause itself, and the manifestation of the non-dual nature, which is produced here by the vajras. Now, since the stage of the wrathful ones is being explained, in order to also explain the desire king and so on, it is said, 'Desire King,' and so on. Since it is not present in the stage of giving mantras, it is considered that these are not mandala deities. Although Ksitigarbha and Earth Vajra etc. were not asked, but for the meaning of no doubt, in order to show the names etc., it is said, 'Samaya,' and so on. Samaya Vajra is Ksitigarbha. Those six are the nature of the purity of the eyes etc., and those are also completely pure in form, therefore they are known to be derived from the elements. It is said, 'Vidyaraja.' In the like, it is also said that the sound of Vidyaraja is that itself. Starting from the earth etc., the vajras etc. are the nature of the eyes etc., and together with the space vajra, it is known as the five elements. In order to also show the names etc. of the form vajra etc., it is said, 'Form Vajra etc. six,' and so on. It is declared: 'All the vajra holders, desire itself is the meaning thought,' and so on, of the vajra holder.