Tibetan
གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་གྱིས་ཏེ། འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་སྐུའི་རྣམ་པས་སོ། །ཐོས་ པ་ནི་གསུང་གི་རྣམ་པས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཏེ། སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་ལ་སྡུད་པ་ནས་ཡང་རང་གི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་པའི་འདས་མ་ཐག་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཉིད་དག །འདིར་ནི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། གཟུང་བྱ་ལ་སོགས་རྣམ་བྲལ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །ཨེ་མའོ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ཡང༌། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །འདི་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །གསང་བ་ཞེས་འདིར་གང་ལ་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞུས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འོག་ནས་བཤད་པ་ལས་འདི་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་རང་གི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་ན། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཉན་པ་པོའི་སློབ་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཞུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ལྔ་པ་ལས་ནི་སྒྲུབ་པོ་གསུངས་ལ། དགུ་པ་ལས་ནི་དམ་ཚིག་བཞི་གསུངས་སོ། །བཅུ་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །བཅུ་གསུམ་བ་ལས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྔ་པ་ལས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་ཏེ། ད་བས་ན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །བཞི་པར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པ་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཆོད་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་སྡོམ་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་བརྒྱད་པའི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་གཞུང་ལྷག་པ་ཡིན་པས་ན་དྲུག་པ་ཡིན་ པར་བཤད་ལ། དེ་ལ་དྲུག་པ་ལས་ནི་རྗེས་སུ་མཉེས་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ནི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ལས་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་ནི་བསྙེན་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་རི་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་ལེའུ་དང་པོ་བཟུང་སྟེ། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷ་རྣམས་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་བསྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །བསྙེན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞེས་བསྙེན་པ་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞུང་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་འབྲེལ་པའི་གཞུང་ངོ༌། །སློབ་མ་བཟང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་དེའི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལེའུ་དེ་དང་དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་འདིར་ཅི་ལ་བགྱི། །ཞེས་བགྱི་བའི་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གསུངས་ནས། ད་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞི་དང་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པའམ་འབྱུང་གནས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །གཞིའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུན་ལས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་འདི་ལས་གཞན་དག་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གསུམ་པོ་ འདི་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་གསུམ་ཞེས་བསྟན་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་སུ་རིགས་གཅིག་ལ་དེ་རྣམས་པར་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་རིགས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་རིགས་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་རིགས་བརྒྱར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་བས་ན་རིགས་འདི་དག་དང་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཞི་སྟེ། གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདིའི་ཁོང་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་བཤད་ནས་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་བཅས་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡིན་པར་འདོད་དེ་སྟོན་པ་པོས་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པ་བཞི་ལ་ལན་བཞི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། །དོན་འདི་ནི་སྔར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡང་དྲིས་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚོན་པ་མཛད་པ་ནི་དེ་ཉིད་དྲན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ན་འདི་ལ་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པར་མཛད་ཟིན་པའི་དོན་ལ་ཡང་མིང་གི་རྣམ་པ་གསུངས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེ་བའི་ལྷ་ནི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ལྷ་སྟེ་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་རིགས་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཞེས་གང་ལ་བགྱི། །ཞེས་འདིར་སྨྲས་པའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་དང་དངོས་མེད་མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྫས་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ཡོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཅི། །ཞས་བྱ་བའི་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་
Chinese
从绪论等章节中所说的次第是，这是行为的差别。见到是身之相，听到是语之相，领会是意之相，各自以自证的方式，附加“如是请问”等语。所谓“三金刚”是指，身金刚等如次第安住，这是身语意的决定，真是太稀奇了。它的意义是这样的：瑜伽士们的身金刚的本体，一切事物的自性都安住并收摄于身金刚本身，然后又完全融入自己的身金刚，而不是其他，其他的也应如此类推。因此，这表明了从世尊毗卢遮那佛三界一切事业等，即第十七章所说的刚过去的意义。所谓“三世金刚的自性”，是指一切众生都真实地显现为三世诸佛的自性，因此，他们实际上就是佛。所谓“获得菩提金刚的地位”，正是因此，说一切众生都具有如来藏。同样：有和寂的自性法性，在此没有任何差别，因为远离能取等，因此一切时处都能成就。如是说。“唉玛，达到最极的涅槃”，是指轮回的相续本身就是了知真如，所谓涅槃，真是太稀奇了。也就是：轮回和涅槃，这两者并不存在，完全了知轮回，就被称为涅槃。如是说。所谓“秘密，在这里对谁做？”，等等，是菩萨们向如来请问的，这些请问的意义将在下面的解释中更清楚地显示出来。所谓“以身语意的金刚”，等等，是指各自的身体、语言和意金刚等。身语意
English
The order spoken from the introductory chapter and so on is that this is the distinction of actions. Seeing is the aspect of the body. Hearing is the aspect of speech. Understanding is the aspect of mind. Separately, in the manner of self-awareness, add "Thus I ask." The so-called "Three Vajras" refers to the certainty of body, speech, and mind, as the body vajra and so on abide in order, which is very wonderful. Its meaning is this: The very nature of all things of the body vajra of yogis abides and is gathered in the body vajra itself, and then completely enters into one's own body vajra, and not into another. Similarly, it should be applied to others as well. Therefore, this indicates the meaning of the immediately past spoken from the seventeenth chapter of the Blessed One Vairochana, the work of all three realms, and so on. The so-called "The nature of the three times vajra" means that all sentient beings truly appear as the nature of the Buddhas of the three times, and therefore, they are actually Buddhas. The so-called "Attaining the state of Bodhi Vajra" is precisely why it is said that all sentient beings possess the Tathagatagarbha. Similarly: The nature of existence and peace, here there is no difference, because it is separated from the object to be grasped, therefore it is always accomplished in all places. Thus it is said. "Emaho, attaining the ultimate Nirvana," means that the continuum of samsara itself is the knowledge of Suchness, and Nirvana is said to be very wonderful. That is: Samsara and Nirvana, these two do not exist, completely knowing samsara is said to be Nirvana. Thus it appears. The so-called "Secret, to whom do I do it here?", and so on, are the questions asked by the Bodhisattvas to the Tathagatas, and the meaning of these questions will be shown more clearly in the following explanations. The so-called "With the vajra of body, speech, and mind," and so on, refers to one's own body, speech, and mind vajras, etc. Body, speech, and mind
Chinese
哦 རྗེ་ལ།（藏文） 意思是，对于具有真实觉悟自性的金刚持，真实地执持并专注于真实觉悟，将其视为具有身等诸尊的自性，并一心一意地听闻。为了与如来所说相符，并为了使那些菩萨随顺于此，因此说了“此后”等。所谓“大菩萨”，是指具有菩提自性的金刚持大士，如果以金刚等观想各自的身体金刚等，那么就会证悟并显现身体等自性是金刚持的自性，并且变得沉默不语。所谓“加持”，是指使那些菩萨成为听者的弟子。这正是开示佛法的时候。现在为了回答所提出的问题，说了“身语意三是三种”等。为了回答“续部的关联是怎样的”这个问题，因此说了“第五”等，第五品中说了修行者，第九品中说了四种誓言。所谓“第十七品”，是指第十七品中是应当守护的誓言。第十三品中说了密咒的念诵等。它的意思是：第五品中所说的修行者与第九品等中所说的意义相关联。因此，这正是世尊所开示的，也就是大修行。第四品中说了坛城的仪轨，上师的事业也在第十六品中说了苦行和坛城。广品中说了与真如相应的供养，那也就是律仪。第十二品中说了共同的成就。由于在“第八品”等中，之前已经提到了“第八品”这个词，所以正文是多余的，因此说是第六品。其中，第六品中说了随喜和近修。第二品中，所谓“誓言”是指菩提心。第十品和第十四品中是猛厉
English
Oṃ Vajra! It means to truly grasp and focus on true realization, considering it as having the nature of deities such as the Vajra-holder's body, which has the nature of true enlightenment, and to listen with one-pointed attention. In order to be in accordance with the words of the Tathagata and to show that those Bodhisattvas follow this, it is said, "Then," and so on. The so-called "Great Bodhisattva" refers to the great Vajradhara who has the nature of enlightenment. If one contemplates one's own body, such as the Vajra, then one will realize and manifest that the nature of the body, etc., is the nature of the Vajradhara, and one will become silent. The so-called "blessing" means making those Bodhisattvas become disciples of the listeners. This is the time to teach the Dharma. Now, in order to answer the questions that have been asked, it is said, "Body, speech, and mind are three kinds," and so on. In order to answer the question, "What is the connection of the tantras?" it is said, "Fifth," and so on. In the fifth chapter, the practitioner is spoken of, and in the ninth chapter, the four vows are spoken of. The so-called "seventeenth chapter" refers to the vows to be protected in the seventeenth chapter. In the thirteenth chapter, the recitation of secret mantras, etc., is spoken of. Its meaning is this: the practitioner spoken of in the fifth chapter is related to the meaning spoken of in the ninth chapter, etc. Therefore, this is what the Bhagavan has taught, and that is the great practice. In the fourth chapter, the ritual of the mandala is spoken of, and the activities of the teacher are also spoken of in the sixteenth chapter, as well as asceticism and the mandala. In the extensive chapter, the offerings that are related to Suchness are spoken of, and that is the discipline. In the twelfth chapter, the common attainments are spoken of. Because the word "eighth chapter" has already been mentioned before in "eighth chapter," etc., the text is superfluous, so it is said to be the sixth chapter. In that, the sixth chapter speaks of rejoicing and near attainment. In the second chapter, the so-called "vow" refers to the mind of enlightenment. In the tenth and fourteenth chapters, it is wrathful.