Tibetan
ཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྟོན་པར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་འདི་བཞིན་དུ་རང་གི་སློབ་མ་དང་སྔགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྤྱིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལ་ལ་ན་རེ། བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔགས་དང་དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཞིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་མཇུག་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་པར་བྱའོ།། ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་འགལ་བ་ནི་མེད་ན་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་རིགས་པར་སྣང་ངོ༌། །ད་ནི་ཞས་ཚིག་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་ཐ་མ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆ་ཕྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་པའི་ལན་དུ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིན་པ་ལའང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ པར་བསྒོམས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་ལ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱ་བ་གཉི་གའི་ཐབས་ཁ་བྲག་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། ཡམས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡང་རུང་བ་གང་ཞིག་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གདོན་འབྱུང་པོས་ཟིན་ཏམ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་རྒྱུད་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་སམ་ནད་ཀྱི་གནོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་དེས་བཅོམ་ནས། །བྱུང་བར་གྱུར་པར་རབ་བསྒོམས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་ཀྱང༌། །རང་གི་འཁོར་ལོ་ཕུར་བུས་གདབ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མར་ཁོལ་བ་དང་ཆུ་ལྷན་ཅིག་ན་གནས་པར་མི་བཏུབ་པ་བཞིན་དུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནད་བགེགས་ཀྱི་ཉེས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པའང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ། གཅིག་གནས་ན་གཅིག་འགག་པའམ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤོང་བར་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ། གོང་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་མཁན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་བགེགས་སམ། ནད་ཀྱི་གནོད་པ་དེ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པ་དེས་བཅོམ་ཞིང་བསལ་ཏེ། གདོན་ནམ་ནད་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལུས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བར་བསྒོམས་ནས་གདོན་དང་ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་དང༌། ཞགས་པས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཞགས་པས་དྲངས་པ་ཙམ་གྱི་སར་གཞག་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕུར་བུས་གདབ། །ཅེས་ཏེ། རང་གི་མཐུས་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕུར་བུས་བགེགས་སམ་ནད་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་དག་ལ་གདབ་པོ། །གཉིས་སུ་ན་བགེགས་སམ་ནད་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་དུ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་པུར་བུས་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །ཁ་བྲག་གཉིས་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བ་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིན་པ་ལའང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་ལ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་གང་ཞིག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་ན་བདག་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཅི་དང་ཅི་བྱས་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་ཡང་བག་ཆགས་སྟུག་པོ་དབྱིབས་མི་མཐུན་པར་གནས་ཤིང་ཆགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་དེས་བཅོམ་ནས། །བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཁན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སྡིག་ཅན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་བསྒོམས་པ་དང་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བསྒོམས་པ་དེས་བཅོམ་སྟེ། དེའི་སེམས་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་གནས་ཕྱིར་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ནས། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལུས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ཅིང་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པའི་འཁོར་ལོ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོ་ག་དེ་ལས་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་ནི། ཁྲོས་པས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྐང་པས་མཚན་མ་མནན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྫས་གྲོག་མཁར་གྱིས་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང༌། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་སོ
Chinese
精进修习的瑜伽士，应当如世尊所说之义，为自己的弟子和以真言必定解脱的有缘所化众生传授。总而言之，应当这样应用。有些人说：“修习三摩地善巧方便”，从这句开始，到“真言及彼成就”为止，以一句半和四句偈颂来总结修习四支，应当这样传授。如果这样说，如果没有矛盾，那么以前所说的似乎更合理。现在，作为五十六句偈颂的结尾，为了回答如何进行寂静等各种细微的事业，（经中）说：“对于所调伏者的身语，观想坛城之后，于彼身所住之轮，宣说彼之过患。”等等。讲述了利益其他所化众生和损害他们的两种不同方法。首先，讲述利益的方法：“瘟疫及近恼害皆”，意思是无论所调伏者是谁，如果其身心相续被鬼神附体，或者被疾病侵袭，那么也要在其身上显现这样的三摩地之行。 “宣说彼之过患”，如前所说，从五蕴、五部等直到甘露滴，观想为本尊坛城的形象之后，对于所调伏者身体自性所住之轮，也要观想那损害所调伏者相续的魔障或疾病的损害之过患也安住于其中。然后，“彼等由彼摧毁已，善观想为生起已，一切悉地迎请已，以橛钉固自身轮。”意思是，譬如沸腾的酥油和水不能共存一样，本尊坛城和疾病魔障的损害也不能共存，如果一个存在，另一个就会消失，或者一个会排斥另一个。上面已经说明，观想的咒师，瑜伽士的魔障或疾病的损害，会被观想的本尊坛城摧毁和消除，鬼神或疾病的过患，就是所调伏者。
English
The yogi who practices diligently should impart instructions to his own disciples and those trainees who are destined to be liberated by mantra, according to the meaning of what the Teacher has said. In general, it should be applied in this way. Some say, "Practicing the samadhi of approach skillfully," from this phrase up to "mantra and its accomplishment," with one and a half and four verses summarizing the four limbs of practice, it should be taught in this way. If they say that, if there is no contradiction, then what was taught before seems more reasonable. Now, as the conclusion of the fifty-six verses, in order to answer how to perform various subtle actions such as pacification, it is said, "For the body and speech of the one to be subdued, after visualizing the mandala, in the wheel residing in that body, proclaim its faults." etc. It explains two different methods of benefiting other trainees and harming them. First, it explains the method of benefiting: "All epidemics and near harms," meaning that whatever the trainee may be, if their body and mind continuum is possessed by spirits or afflicted by illness, then this kind of samadhi practice should also be manifested on their body. "Proclaim its faults," as said before, from the five aggregates, five families, etc., up to the nectar drop, after visualizing the form of the deity's mandala, for the wheel residing in the nature of the body of the one to be subdued, one should also visualize that the harm of the obstructing demons or the harm of the illness that harms the continuum of the one to be subdued also abides in it. Then, "After those are destroyed by it, after well visualizing as arising, after inviting all siddhis, fix one's own wheel with a peg." The meaning is that, just as boiling butter and water cannot coexist, the deity's mandala and the harm of disease and obstructing demons cannot coexist either. If one exists, the other will disappear, or one will repel the other. It has been explained above that the mantra practitioner who visualizes, the harm of the yogi's obstructing demons or illness, will be destroyed and eliminated by the visualized deity's mandala, and the fault of the spirits or illness is the one to be subdued.
Chinese
观想在身体之外出现，将所有邪魔和疾病的实体，全部用铁钩钩住，用绳索捆绑等。但不仅仅是将它们放在被绳索牵引的地方，那么应该怎么做呢？“将它们用橛钉钉住。”也就是说，用自己的力量观想身语意的坛城，称为轮，用那轮的橛钉钉住邪魔或疾病的罪过。其次，邪魔或疾病的罪过与自己的本性不同，称为轮，用橛钉钉住它。第二个分支是显示伤害他人的方法：对于想要伤害的对境，也要观想其为身语，观想坛城，在其身体所处的轮上，宣说他的罪过。也就是说，如果想要伤害的对境存在，就将自己观想为本尊的坛城，并在那要伤害的对境的身体上也观想本尊的坛城，将其身体和心识的本性安住之处称为轮，在那上面，将要伤害的对境从身语意三门所造作的种种罪过，观想为浓厚的习气，以不协调的形状存在和积聚。然后，“将它们摧毁后，观想出现。”也就是说，如此观想的阿阇黎瑜伽士，那罪恶之人的身心相续，连同罪过一起，被自己所观想的和那人自己相续中观想的摧毁。观想他的心识连同罪恶的习气，从身体的毛孔中出来。将心识的实体连同身体，全部用铁钩钩住，用绳索捆绑等，然后用自己相续中观想为本尊坛城的轮的橛钉钉住，如此宣说。为了进一步阐述其他的仪轨，用如是所说的物质，制作他的形象，以愤怒遍布的心，用脚踩踏标志。等等，如此宣说。如前，从根本续中所说的物质，如蚂蚁窝的土，墓地的炭，脚印的土等。
English
Meditate on them appearing outside the body, and hook all the entities of demons and diseases with iron hooks, bind them with ropes, and so on. But it is not just placing them in the place where they are drawn by ropes, then how should it be done? "Nail them with pegs." That is, with one's own power, visualize the mandala of body, speech, and mind, which is called a wheel, and nail the faults of obstacles or diseases with that wheel's pegs. Secondly, the faults of obstacles or diseases are different from one's own nature, which is called a wheel, and nail it with pegs. The second branch is to show the method of harming others: For the object to be harmed, also visualize it as body and speech, visualize the mandala, and on the wheel where his body is located, proclaim his faults. That is, if the object to be harmed exists, then visualize oneself as the mandala of the deity, and also visualize the mandala of the deity on the body of the object to be harmed, and call the place where his body and mind reside as a wheel, and on that, visualize the various faults committed by the object to be harmed from the three doors of body, speech, and mind, as thick habits, existing and accumulating in uncoordinated shapes. Then, "After destroying them, visualize their appearance." That is, the Acharya yogi who visualizes in this way, the mindstream of that sinful person, together with the faults, is destroyed by what I have visualized and what is visualized from that person's own mindstream. Visualize his mind, together with the habits of faults, coming out from the pores of the body. Hook the entity of the mind together with the body with iron hooks, bind them with ropes, and so on, and then nail them with the pegs of the wheel visualized as the mandala of the deity in one's own mindstream, thus it is proclaimed. In order to further elaborate on other rituals, with the substances mentioned, make his image, with a mind pervaded by anger, trample the mark with the foot. And so on, thus it is proclaimed. As before, from the substances mentioned in the root tantra, such as the soil of an anthill, the charcoal of a cemetery, the soil of footprints, and so on.