Tibetan
བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །རྟག་ཏུ་མི་བསམ་པ་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདིའམ། །རྒྱུད་འདིའི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་ཅི་འང་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཅི་ཟོས་ཀྱང་དམ་རྫས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་པས་གང་འདོད་པ་བཟའ་བཏུང་བྱ། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་ངག་གིས་གང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་སྨྲ། སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅོས་པར་དེ་བཞིན་དུ་བཏང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་བསམས་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་ལའམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་སོ། །མཉམ་གཞག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གང་སྤྱོད་པ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནན་སྒྱུར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའི། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་དང་གནས་སྐབས་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་མ་རྟོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་དོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྤྱོད་པར་ཟད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ནི་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའམ་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་སུམ་ཅུ་གཅིག་པ། དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། གང་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ བ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཡིན་པར་དགོངས། །དེ་དགོངས་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་བཞིས་བསྐྱེད་དེ། གང་ཞེན། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དབང་པོ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡུལ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པའོ། །དེ་ལ་འདིར། གང་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གང་དང་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་སོ་སོའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་ལ། རྐྱེན་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཡིན་པར་དགོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་གོ །དབང་པོ་དྲུག་ནི་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཕོ་དྲུག་ཡིན་པར་བསམ་པ་ལ་ནི་དགོངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དགོངས་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ཡང་ལན་འགའ་ཙམ་མ་ཡིན། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་བསམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཕྲད་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཡུལ་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འམ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོར་གྱུར་པས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྒོ་གསུམ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་པས་འཁོར་བར་འཆིང་ཞིང་ངན་སོང་དུ་སྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པས་བདག་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དོན་མཛད་པ་ནི་གཞན་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་ན་རེ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་དབང་པོ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ་སྐུ། རྐྱེན་ཡུམ་ནི་ སེམས་མ་སྟེ་གསུང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐུགས། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་སྐྱོབ་པ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། སྡོམ་པ་ཀུན་ལས་གང་གསུངས་པ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ནི། །སྔགས་སྤྱོད་པར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་གནས་པའི་དུས་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཕྱི་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དམ་ཚིག་མདོ་སྡེ་དང༌། རྒྱུད་སོ་སོ་ཀུན་ལས་གང་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་དག་གིས་སྒོ་གསུམ་བསྲུང་ཞིང་བསྡམ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ལས་འགལ་བར་སྣང་བའི་ལས་སྤྱད་ཀྱང་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་རང་ལ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། འཇིག་རྟེན
Chinese
没有丝毫的作为。也没有恒常的不思。如是说。此秘密乘，或此续部的意义，进入此意义的瑜伽士，身体的任何举动都是手印，所以可以做任何事。同样，吃任何食物、穿任何衣服、喝任何饮料，都是誓言物，能令内外一切坛城都欢喜，以内的火供，想吃什么就吃什么。语言的任何表达，都变成了咒语，所以口中随心所欲地说任何话。心中的任何念头，也不加改造地任其自然，也无非是禅定。全部思虑，如是行持，三门，或三门的过失也不会沾染。不住于等持之理，则恒常安住于等持。一切从心所行持的，都开示为普遍行持。这意思是说，不是像上面所说的那样，用禅定来强制改变，从而达到目的。一切法自性如此安住，瑜伽士应当安住于此。以无分别之理，于任何时处，恒常安住于禅定，从而使未证悟之义得以证悟，已证悟之义得以显现。如是知晓，则三门的一切行为，都不过是自己心性的显现。任何瑜伽士的心，如是行持，那在任何时处，都开示为与佛陀的行为无别或相同。现在是第三十一个问题，什么是如是咒的行为？作为回答：凡是因缘所生
English
There is no slightest action. There is also no constant non-thinking. Thus it is said. This secret vehicle, or the meaning of this tantra, the yogi who enters this meaning, any movement of the body is a mudra, so anything can be done. Similarly, eating any food, wearing any clothes, drinking any beverage, are all samaya substances, which can please all mandalas inside and outside, and with the inner fire offering, eat and drink whatever you want. Any expression of speech becomes mantra, so speak whatever words you want. Any thought in the mind, without modification, let it be natural, is also nothing but samadhi. All thoughts, acting in this way, the three doors, or the faults of the three doors will not be stained. Not abiding in the principle of samadhi, then constantly abide in samadhi. All that is practiced from the mind is taught as universal practice. This means that it is not like the above, using samadhi to force a change, thereby achieving the goal. All dharmas naturally abide as such, the yogi should abide in this. With the principle of non-discrimination, at any time and place, constantly abide in samadhi, so that the unawakened meaning can be awakened, and the awakened meaning can be manifested. Knowing this, then all actions of the three doors are nothing but the manifestation of one's own mind. Any yogi's mind, acting in this way, is shown to be no different or the same as the Buddha's actions at any time and place. Now is the thirty-first question, what is the action of such mantra? As an answer: Whatever arises from causes and conditions
Chinese
这六种识，无论哪一种，其因是各自的根，缘是它们的境。从这些因缘聚合而产生的，就是各种识。观想境和根。名为“观想”的是，显现为六境的是形之金刚母等六位女神。六根是菩萨等六位男神，观想此即为“观想”。识是它们各自的智慧自性。此为普遍指示观想。名为“普遍指示”的是，像这样观想，并非仅一两次，而是指示在任何时候、任何情况下都要观想。总之，境与根相遇是方便与智慧的自性，由此产生识是身与智慧的自性。从任何境与心生起贪嗔，就观想其转变为身语意的金刚，或形之金刚母等女神，供养并融入自己的部主。名为“扎”，意为救护。名为“救护”的是，像这样了解境与根，无论三门如何行持，都不会因过失而束缚于轮回，也不会堕入恶趣，因为已经解脱，所以是自救。对于未能如此证悟的众生，生起无缘大悲而利益他们，就是救护他者之义。有些人说，上面所说的因——根是菩萨，即身；缘——母是心，即语；由此产生的识是智慧，即意。像这样了解，对二边进行救护，名为“扎”，意为救护。为了这个意义，经中说：无论宣说了何种戒律，必定从世间行中解脱，救护一切金刚，这就是宣说修持密咒。如是安住于证悟之境时，声闻、缘觉、菩萨，乃至更往后的戒律，以及誓言、经部、各续部中所说的，都不需要守护和约束三门。即使行持看似与这些相违背的行为，也能利益其他众生，而自己不会堕落，因此，世间
English
The cause of these six consciousnesses, whichever they may be, is their respective faculties, and the condition is their objects. The consciousnesses arise from the assembly of these causes and conditions. Contemplate the objects and faculties. "Contemplate" means that the six goddesses, such as the Form Vajra Mother, appear as the six objects. The six faculties are to be contemplated as the six male deities, such as the Bodhisattva. Consciousness is the nature of their respective wisdoms. This is the universal instruction on contemplation. "Universal instruction" means that such contemplation is not just once or twice, but is instructed to be contemplated at all times and in all circumstances. In short, the meeting of object and faculty is the nature of skillful means and wisdom, and the arising of consciousness from this is the nature of body and wisdom. When attachment and aversion arise from any object or mind, contemplate it transforming into the Vajra of body, speech, and mind, or the goddesses such as the Form Vajra Mother, offering to and dissolving into one's own lineage lord. "Tra" means to protect. "Protect" means that by knowing objects and faculties in this way, no matter how the three doors are practiced, one will not be bound to samsara by the fault of transgression, nor will one fall into the lower realms, because one is liberated, so it is self-protection. For those beings who have not realized this, generating impartial compassion and benefiting them is the meaning of protecting others. Some say that the cause mentioned above—the faculty—is the Bodhisattva, which is the body; the condition—the mother—is the mind, which is the speech; and the consciousness arising from this is wisdom, which is the mind. Knowing this way, protecting both extremes is called "Tra," which means to protect. For this very reason, it is said in the scriptures: Whatever precepts are taught, one is sure to be liberated from worldly conduct, protecting all vajras, this is said to be the practice of mantra. When one abides in the state of such realization, there is no need to guard and restrain the three doors with the precepts of the Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, and even later, as well as the vows, Sutras, and various Tantras. Even if one engages in actions that seem to contradict these, one can benefit other beings without falling oneself, therefore, the world...
Tibetan
་སྤྱོད་པས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྤྱད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སོ། །དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ནན་སོང་ངམ་མཐའ་གཉིས་ལས་སྐྱོང་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་སེམས་པ་ནི། སྔགས་སྤྱོད་པར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ། བཟླས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། སོ་སོ་རང་གི་ངོ་བོ་དག །ཡིད་ཀྱིས་སྙིང་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །བཟླས་བརྗོད་འབྱིན་དང་བསྡུ་བ་ནི། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་སངས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། སོ་སོ་རང་གི་ངོ་བོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚང་བའམ། རིགས་སོ་སོ་གང་ལ་མོས་པའི་དེའི་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱིས་སྙིང་ལ་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་སོ་སོར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དུ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་མི་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་དགེ་སྡིག་གི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཅིང་ལས་ཀྱི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་དེ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་སྙིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཔྱད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་སྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཐུགས་མཚན་གྱི་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པའམ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྒུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གསལ་བས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཟླས་བརྗོད་འབྱིན་དང་བསྡུ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བཟླས་ཤིང་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དམ། སྔགས་དེས་འོད་ཟེར་བདག་ལས་འབྱིན་ཅིང་ཕར་འཕྲོ་བ་དང་སྤྲོས་པ་དེ་དག་བདག་ལ་ཚུར་བསྡུ་བར
Chinese
以行持必定解脱。 意为即使行持如世间行，也能从世间束缚中解脱，意思是获得菩提。 守护一切金刚，意为金刚是智慧的自性，即如来佛的心。 如其守护一切众生脱离轮回和堕落，或二边，瑜伽士以无别之心，怀着慈爱，守护一切众生，心怀利益和安乐。 这是在咒语行持中所示现的。 意为如此所示现的，也是在咒语行持者的咒语行持中所示现的意义。 现在是第三十二个问题：应如何进行念诵？ 作为回答： 各自本性善，以意修于心。 念诵出入者， विशेषतः应宣说。 等等。 其中，各自本性善，意为各自的心，以觉性智慧的本性，圆满诸佛坛城，或者，各自所信仰的本尊，以各自坛城的本性来修持，如果想要修持这些，那么修持的方法如下所述，意为： 那么，如何修持呢？ 以意观察心。 意为以意识，使之清晰明了，并以能辨别诸境的特征，来领受的意识，于任何处皆未被言说，无常，处于常恒的自性中，从中执持一切善恶之种子，并能被业之色彩所转变，那即是名言之心。 对此进行观察，即是彼等欲修持之本尊及佛母坛城，以文字及心印之光芒收放次第，或圆满之结合，从胜妙大印，以清晰之相来生起并修持。 念诵出入者，意为如是修持后，以意念清晰地念诵彼本尊之咒语及心髓，或者以语清晰地念诵咒语之声音。 彼咒语放出光芒，从自身向外放射和扩展，并将彼等收摄于自身中。
English
Through practice, one will surely be liberated. This means that even if one practices like worldly conduct, one will be liberated from worldly bonds, meaning one will attain enlightenment. "Protecting all Vajras" means that Vajra is the nature of wisdom, the mind of the Tathagata. Just as it protects all beings from samsara and falling into lower realms, or the two extremes, the yogi, with an inseparable mind and loving-kindness, protects all beings, thinking of their benefit and happiness. This is what is taught in mantra practice. It means that what is taught in this way is also taught in the mantra practice of mantra practitioners. Now, the thirty-second question: How should recitation be performed? As an answer: "Each one's own nature is good, meditate on the heart with the mind. The coming and going of recitation, should be specifically spoken." etc. Among them, "Each one's own nature is good" means that each individual mind, with the nature of awareness and wisdom, completes the mandala of the deities, or, whichever deity one believes in, one should meditate on the nature of their respective mandala. If one wants to meditate on these, then the method of meditation is as follows, meaning: Then, how should one meditate? "Examine the heart with the mind." It means that with the mind, one makes it clear and distinct, and with the characteristic of distinguishing objects, the consciousness that receives, which is not mentioned anywhere, is impermanent, and remains in the nature of constancy, from which it holds all the seeds of good and evil, and which can be transformed by the colors of karma, that is what is nominally called the heart. Examining this means that whichever deity and consort mandala one wishes to meditate on, one generates and meditates from the sequence of emitting and gathering light of letters and heart-marks, or the perfect union, from the supreme great mudra, with a clear appearance. "The coming and going of recitation" means that after meditating in this way, one clearly recites the mantra and essence of that deity with the mind, or one clearly recites the sound of the mantra with speech. That mantra emits light, radiating and expanding outward from oneself, and gathers them back into oneself.