Tibetan
གས་སུ་པདྨ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་སྐུ་མཆན་མར་གསལ་བ་གྲུབ་པས་ཚིག་གི་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ། གསུང་བརྗོད་བ་དང་བརྗོད་པ་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྙོམས་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་ངང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ཇེ་འཛིན་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མར་གསལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སྐུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ཡེ་ཤེས་པས། །བགེགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཉོན་མོངས་རྡོ་རྗེ་ཞེན་སེམས་ཅན། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྣམ་དག་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་བལྟ་བུའི་དོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཉེན་པོས་མ་སྤངས་པར་དངོས་སུ་སྤྱད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་རྣམ་པར་དག་བས། ཐར་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ནས། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་བགེགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས། བགེགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་རྡོ་རྗེའི་ཞེན་ སེམས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གྱུར་པར་མ་ཟད་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དང་གཉེན་པོས་གཞིག་ཅིང་བྱ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་བིགྣཱནྟ་ཀྲྀད་ལ། བགེགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གཙོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་གསལ་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་གཙོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་དོན་དེ་དག་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། མི་འཇིག་རྣམ་པར་མི་ཤེས་དང༌། །བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་འདི། །ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པས་མི་འཇིག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མའི་དངོས་པོ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། །ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འདི་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་ངོ་བོ་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དང༌། སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའོ། །ད་ནི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། སྐུའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཤིན་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སྐུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། གཏི་མུག་གཏི་མུག་ལོངས་སྤྱོད་པས། །གཏི་མུག་ཟང་ཕྱིར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པས་ན། །དེས་ན་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་རྨོངས་པ། ལོག་པའི་གཏི་མུག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་དེ་དག་གཉེན་པོས་མ་སྤོངས་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྨོངས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་ཟད་ཅིང་མཐར་ ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་མཐར་ཕྱེན་པར་བྱས་པ་ལས་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མར་སྣང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་བས་ན། གཏན་ཚིགས་དེས་ན་ཤེས་བྱ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཆོས་སྤྱི་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའམ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་མཚན་མར་མི་རྟོག་པས། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན། མི་ཤེས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའོ། །ད་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་དང་སྐུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། ཉེས་པས་ཉེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། ཉེས་ཟད་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་ཡིན། །སེམས་ནི་མཐར་བྱེད་གྱུར་པས་ན། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་མཐར་ཕྱིན་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་མཐའ་གཉིས་ལ་ཁྲོ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པས་མནར་སེམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་གཉེན་པོས་མ་སྤངས་པར་ཡང་དག་པའི་ཞེ་སྡང་བ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་གནས་སུ་དག་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི། རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་རྣམ་པར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གུ་གུ་ལ་མོའི་སྒྲ་ཡོད་པས་རིག་པ་ནི་ལྷ་མོ་ལ་བྱ། དེའི་རྒྱལ་པོ་གྱུར་པ་ནི་ཡབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་གྲགས་ཞེས་བྱ། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག །རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱ་ལ། དེའི་བདག་པོ་ནི་གསང་བའི་པདྨ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་རྣམས་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་དག་འབྱུང་ཞིང་འཐོན་པ་ཡིན་པས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་དུས་ན་འདི་དག་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་དངོས་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲང་ལ་རང་སྔགས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་འཆད་པའི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱུང་ལ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོ་སོའི་གནས་གང་ཡན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་སུམ་ཅུ་པ། །མགོན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། ཤེས་རབ་ཐབས་ལས་ཕུང་པོ་འབྱུང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས། །རྫོགས་དང་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྔགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། ཤེས་རབ་ཐབས་ལས་ཕུང་པོ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཐབས་མི་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ཡབ་ལྔའི་སྐུ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མའི་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ ནི་སེམས་དཔའ་དེས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་མ་སྟེ། རྒྱུའི་དུས་ན་ཡུལ་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་དེ་འབྲས་བུའི་དུས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་གནས་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་དང་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྔགས་པས་རྣལ་འབྱོར་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཙོ་བོ་ནས་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་གཉི་གའི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞལ་སྦྱོར་བར་བཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཤེ་ན། སྔགས་པས་རྣལ་འབྱོར་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་གསང་བའི་ཐེག་པ་འམ། རྒྱུད་འདིའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའོ། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རིགས་ལྔ་དང་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡུལ་ལྔ་དང་སེམས་མ་རྣམས་སོ། །གཉིས་སུ་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །དམ་པ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡབ་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་མའི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་གནས་པར་བསྒོམ་བ་དང་། བློ་འབྲིང་གིས་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་གསལ་བ་འམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསམ་མི་དགོས་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པའམ། བློ་ཐ་ མས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དཀྱུས་ལ་སྦྱར་ཐབས་ཙམ་ལས་དོན་སྔ་མ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་པ་ཡིས། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་པ་སེང་ག་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །ཞས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པས། །ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་དུ་ལྟ་བའི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་མོས་པའི་སྔགས་པ་ཡེས། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བྱ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་ཤིང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་རྫས་ལ་སྤྱོད། སྒོ་གསུམ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུས་རྟོག་པའི་རྩ་བ་བཅད་པས། དེས་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་འཇིགས་པ་སྤངས་ཤིང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་མད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་ན་ཤིང་ཉིད་མེར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ན་མུན་པ་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་བྱས་པས་དེ་དག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ཡིན་པས་གནོད་པའི་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། སྔགས་པ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གཅན་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུའམ་གང་དང་གང་དུ་བགྲོད་པར་འདོད་པའི་གནས་བསྙག་ཅིང་ལམ་ན་འགྲོ་ན་ཡང་སྐད་ཕྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་གཅན་གཞན་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད་ལ། རང་ལ་ཚུར་གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་པ་གང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདེང་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མི་བཀག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མད། །དེ་བཞིན་མི་བཟའ་བ་ཡང་མེད། །སྨྲ་བ་མི་
Chinese
因此，莲花圆满的尊身印记显现，故名语之圆满。如实通达言语可说与不可说之圆满，等持圆满亦是如此。这是因为以智慧和慈悲，在法界和众生之利益上，安住于专注的定中，也已达到圆满。因此，忿怒莲花圆满者的尊身印记得以显现。现在，为了阐释障碍圆满者的种姓之体性和身之意义，故说：断尽诸障智慧者，名为障碍得圆满。烦恼金刚执着者，一切皆得清净转。如是等等所说，如前所示，对于见解方面的烦恼，以及近分的烦恼，连同所取能取以及所取能取的习气，不以对治力断除，而是直接运用，从而使自性之地得以完全清净。因此，断尽了所有解脱和所知之障，对于所知之境，如实了知而无有任何执着，并获得了无自性的证悟智慧，从而成为了障碍圆满者的种姓之体性，因此被称为障碍得圆满。如是说。烦恼金刚执着者。如是说，不仅是成为了自性，而且烦恼也以道和对治力摧毁和行事。其理由是，विघ्नान्तकृत् (vighnāntakṛt，梵文罗马转写，障碍终结者)。名为障碍圆满之主，以无分别之智慧，能使所取能取的分别念断尽并圆满显现，因此，由于成为了智慧之自性，故称为主。现在，为了阐释证悟这些意义的功德，故说：不坏不复能知等，无说不复能思等，佛陀菩提此智慧，知已获得胜智慧。如是说，证悟无生故不坏，安住于空性之体性而不变异故不复能知，远离名相之言说故无说，舍弃相之事物故不复能思，这四者即是佛陀所证悟之菩提，也是了知所知之境的智慧，是这样的。
English
Therefore, the noble body mark of Padma Parinishpanna (Lotus Perfection) is clearly established, hence it is called the Perfection of Speech. Just as the perfection of speech, both expressible and inexpressible, is fully realized, so is the perfection of absorption. This is because, with wisdom and compassion, one abides in a state of concentration, focused on the benefit of the Dharma realm and sentient beings, which has also reached perfection. Therefore, the noble body mark of the Wrathful Padma Parinishpanna is manifested. Now, in order to explain the nature of the lineage of Vighna Parinishpanna (Obstacle Perfection) and the meaning of its form, it is said: 'By the wisdom that exhausts all obscurations, it is said to be the Perfection of Obstacles. The Vajra of Afflictions, the one with attachment, is completely purified from all.' As stated above, regarding the afflictions of view, as well as the near afflictions, along with the grasped and the grasper, and the imprints of the grasped and the grasper, without abandoning them through antidotes, but directly applying them, thereby purifying the state of intrinsic nature. Therefore, having exhausted all the obscurations of liberation and knowledge, knowing the objects of knowledge as they are without any attachment, and having attained the wisdom of realization of no-self-nature, thereby becoming the nature of the lineage of Vighna Parinishpanna, it is called the Perfection of Obstacles. Thus it is said. 'The Vajra of Afflictions, the one with attachment.' As it is said, not only has it become the self-nature, but also the afflictions are destroyed and acted upon by the path and antidotes. The reason is, vighnāntakṛt (梵文天城体，梵文罗马拟音，Obstacle Ender). It is called the Lord of Obstacle Perfection, because with non-conceptual wisdom, it can exhaust the conceptual thoughts of the grasped and the grasper and manifest them perfectly. Therefore, because it has become the self-nature of wisdom, it is called the Lord. Now, in order to explain the qualities of realizing these meanings, it is said: 'Imperishable, not knowing, etc., Inexpressible, not thinking, etc., This Buddha's Bodhi, this wisdom, Having known, one will attain supreme wisdom.' As it is said, imperishable because of realizing no-birth, not knowing because of abiding in the nature of emptiness and not changing, inexpressible because of being free from the terminology of name and form, and not thinking because of abandoning the objects of characteristics. These four are also the Bodhi realized by the Buddha, and also the wisdom that knows the objects of knowledge, it is like this.